何谓琴道？何谓茶道？这是目前琴学界和茶文化界较为引起关注的两个问题 。 有的学者认为琴中有道、茶中有道 ， 两者都是中华民族传统文化和人文精神的具体体现；也有的学者认为操琴、习茶只是一门技艺 ， 无道可言；也有的学者引用《老子》中“道可道 ， 非常道；名可名 ， 非常名”的说法 ， 认为道是说不清、讲不明白的 ， 最好不要轻易谈论 。
笔者以为 ， “道”不是用来谈论或者探讨的 ， 而是要实践 ， 要在具体的生活日用中体悟“道”的存在 。 所谓“道也者 ， 不可须臾离也；可离 ， 非道也 。 ”（《中庸》）就是这个道理 。 禅宗里也说：平常心即道 。 可见“道”原本是很平常的 ， 无处不在 ， 无事不显 。 “道”在哪里？就在幽幽茶汤里 ， 就在泠泠七弦上 ， 就在我们的生活日用里 。
纵观当今世界 ， 西方文化及其和价值观已占主导地位 ， 东方文化仍处于低迷状态 ， “文化侵略”作为经济侵略的前奏 ， 日益加剧 。 当此之际 ， 每一个有思想、有抱负的中国知识分子都应该振作起来 ， 以弘扬中华民族传统文化和人文精神为己任 ， 使中断了数百年的中华民族人文血脉真正续接起来 ， 琴道如此 ， 茶道也如此 。 当此之际 ， 任何有意或无意回避“道”这一哲学范畴的做法都是不可取的 ， 因为“道”不仅是中华文明的精髓所在 ， 更是中华民族传统文化的“根本” 。 如果我们离开这一根本 ， 就成为无源之流、无根之木 ， 是不可能有任何发展和进步的 。
中国琴道和茶道与儒、道、释三家学说都有着密切的联系 ， 下面将从三个方面 ， 尝试着作一些简单探讨 。
1、 儒家的影响
儒家的核心思想是 “和” 。 《中庸》里说：“中也者 ， 天下之大本也 。 和也者 ， 天下之达道也 。 致中和 ， 天地位焉 ， 万物育焉 。 ”明·徐谼《溪山琴况》开篇即说：“稽古至圣 ， 心通造化 ， 德协神人 ， 理一身之性情 ， 以理天下人之性情 ， 于是制之为琴 ， 其所首重者和也 。 ” 明·冷谦《琴声十六法》也说：“和为五音之本 ， 无过不及之谓也 。 ”和 ， 不仅要求弦、指、音相合 ， 更重要的是要与意相合 ， 也就是《溪山琴况》里说的：“弦与指合 ， 指与音合 ， 音与意合 ， 而和至 。 ”这里的“意”就是气韵 ， 而气韵的根本是儒家“和”的思想 。 可以说中国琴道的精神核心就是“和” 。
中国茶道精神的核心也是“和” 。 在这里 ， 不仅茶道精神要合于儒家中庸之道 ， 而且茶器、茶品也要合于中庸之道 ， 更重要的是人品也要合于中庸之道 。 合于礼、合于仁、合于道、合于自然 。 这才是茶道的“和” 。 “和”不仅意味着天和、地和、人和 ， 也意味着宇宙万物的和谐与统一 。 因此 ， 作为一个茶人 ， 首先要注重自身的人格和道德修养 ， 要将儒家的中庸思想始终贯注在整个茶道程式中 ， 以“和”为贵 ， 以“和”为美 ， 这样才能得茶中三昧 ， 才能品饮出茶中至味 。
2、 道家的影响
道家思想对琴道意趣影响颇深 。 道家倡导清静无为 ， 所谓“道常无为 ， 而无不为” ， 一切都应该遵循自然变化 ， 不要进行任何人为干预和改变 。 《老子》说：“道之出口 ， 淡乎其无味 ， 视之不足见 ， 听之不足闻 ， 用之不足既 。 ” 又言：“大音希声 ， 大象无形 ， 道隐无名 。 ”这种大音希声的理念在庄子那里得到了充分的肯定和发挥 ， 《庄子·齐物论》：“女闻人籁而未闻地籁 ， 女闻地籁而未闻天籁夫！”人籁尚有人为的成分在里面 ， 地籁仅仅是“众窍”而已 ， 只有天籁纯是自然之声 ， 无相之音 ， 是真正的“大音” 。 琴的发音机理极其简单 ， 琴弦在琴板上振动就产生了琴音 ， 左手吟猱绰注、右手抹挑勾剔就形成了琴声 。 这是纯粹的自然之声 ， 是天籁 。 琴的音量并不大 ， 特别是在吟猱时 ， 只有夜深人静才能体味出其中的变化和奥秘 。 但细微中蕴育着恢弘 ， 婉丽中包藏着刚劲 ， 如果我们用心谛听 ， 如奔雷惯耳 ， 如松涛澎湃 ， 宽博宏大 ， 震人心旌 ， 是真正的“大音” ， 足以振聋发奎 ， 涤荡心志 。 而这——正是琴道的旨趣所在 。
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