中国人对于茶， 尤其是绿茶， 常有一种偏好， 也有一种很顽固的观念， 就是觉得它是“清”的， 总是说“清茶”一杯 。 南宋诗人杨万里有诗云：“故人气味茶样清， 故人风骨茶样明 。 ”唐《喜园中茶生》曰：“性洁不可污， 为饮涤尘烦……此物信灵味， 得与幽人言” 。 把饮茶从解渴疗疾的日常层面， 上升到精神寄托的高度， 茶成了高尚情操的象征 。 超越了茶叶的经济的物质范畴， 人们在品茶的同时也品察了人生的趣味 。 郑板桥的“只和高人入茗杯”， 把茶品人品相提并论；茶圣陆羽在《茶经》中说：饮茶“最宜精行修德”， 把品茶当作励志、雅志的一种手段 。 “以茶可雅心”、“以茶可行道”， 把茶视为凡间纯洁的象征， 把饮茶视为心之体验， 品茶即是以审美的态度对待人生， 以此怡情养性 。 在品茶中， 不仅可以得到极大的情趣和某种净化情感的满足， 甚至还会达到某种境界 。 人们在劳作之余， 头昏脑胀之时， 不顺心的时候， 都爱泡上一杯清茶， 看茶叶在杯中慢慢舒展， 浮浮沉沉；在一缕缕热气冉冉上升的薄雾萦绕中， 深嗅几口， 那清香从鼻孔直透足底， 全身舒服， 刹那间心旷神怡， 万虑尽消；轻啜一口， 回味那份甘醇鲜爽， 虽身外有喧嚣红尘， 也只剩得安宁沉静， 舒心解烦；越喝越清醒， 心境豁然开朗， 精神倍增！茶性俭， 茶味清香， 茶品高雅， 茶中寓“静”， 茶中蕴“和”， 中国茶文化贯穿着以和为贵的文化 。 品茶不仅可以获得有益于身体健康的滋润， 而且还会受到以茶为溶剂的文化源泉潜移默化的熏陶， 对人们不同程度地起到提高修养， 陶冶情操、净化心灵的作用 。
【从茶里品出文化味】 茶诗、茶联、茶画、茶回文、茶谜无不蕴涵着浓郁的茶香 。 西晋诗人张载的咏茶诗曰：“芒茶冠六清， 滋味播九区；人生苛安乐， 兹土聊可娱 。 ”把品茶与人生的欢乐相连 。 自唐代以后， 几乎没有哪个诗人不曾写过茶 。 诗由茶而生， 茶由诗而美， 诗茶不分， 茶诗相依 。 唐代诗人姚合曾不惜以诗乞茶：“不将钱买将诗乞， 借问山翁有几人？”茶与名人， 茶与诗都可谓莫逆之交， 互相推波助澜 。 “饭可终日无， 茗难一刻废”的清代人士汪士慎， 他赋诗说：“煮茗当清尊”， “一盏复一盏”， “飘然轻我身”， “莫笑老来嗜更频”， “寒宵永昼苦呤身， 六府空灵少睡神 。 茗饮半生千瓮雪， 蓬生三径逐年贫 。 ”饮茶使他有精神通宵达旦地创作， 成了中国书画艺术史上赫赫有名的“扬州八怪”之一 。 宋代诗人陆游更是嗜茶成癖， 外出“茶灶笔床犹自随”， 茶墨结缘， 茶益人思， 墨兴茶风， 在他的诗集中， 写到茶的就有２００多首 。 诗人尚茶， 不时陶醉于云雾缭绕， 生气盎然的茶山风光中 。 诗仙李白常独坐安徽敬亭山， 观茶写诗， 酣畅淋漓地立体化地描写了一种名茶：“茗生此中石， 玉泉流不歇 。 根柯散芳律， 采服润肌骨 。 以毛卷绿叶， 枝枝相连接 。 暴成仙人掌， 似拍洪崖身 。 ”把“敬亭绿茶”的生态环境， 药用功能及制作方法一下描述出来了 。 从无数的诗中道出了名山名茶， 名茶常与名山名水相伴的客观规律 。
饮茶的浓郁文化背景， 使品茶从茶具， 乃至饮茶的礼仪都极有讲究， 成了茶道， 伴随之又出现了茶馆、茶亭、茶室 。 中国茶道有很严格的规矩， 除了选择茶叶品种外， 还要重茶具、茶炉和水的选择， 以及不能颠倒的泡制茶的程序；品茶时要观色品味， 心平气静， 着重主体感受；讲究背景， 讲究氛围 。 品时要“一闻二看三品”， “一口润喉， 二口留香， 三口随意” 。 茶叶要“新、香、纯”；水要“清、冽、甘”；茶具要“小、雅、古”， 最好是名贵的宜兴紫砂陶和景德镇的薄胎瓷小茶杯 。 因为“景瓷宜陶”， 质地坚硬， 吸水性低， 传热慢， 易沏出茶的色、香、味来 。 中国的工夫茶要“细炭新沸， 连壶带碗泼浇， 斟而细呷之” 。 有１１道程序：取茶、温壶、装茶、润茶、冲泡、浇壶、温杯、运壶、倒茶、敬茶、品茶 。
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