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“道南里洞”盘点如果有人问武夷山最值得骄傲的是什么， 我想了解武夷山的人一定会争先恐后地去代表武夷山(毫无疑问， 只要是人， 实际上没有人能代表武夷山)告诉你：武夷山是理学南传的中转站， 是理学最大的生产加工基地， 也是理学产品批发零售的集散地 。 当然， 以上回答的语言都是我总结出来的， 相信他们的表达比我的优雅多了 。 但它是无害的， 它的内容永远不会有太大的不同 。
【“道南里洞”盘点，老舍茶馆】这一观点之所以成为不争的舆论， 不仅仅是因为程学与断臂学佛的名声几乎一样高；程浩先生回到南方武夷山时， 不仅看了看弟子师洋和右佐的背影， 还安慰了我一口气 。 因为一百多年后， 一个在武夷山生菊花茶功效活了50多年， 名叫朱的人， 成为了理学大师， 也就是最大的理学制造商和经销商 。 其产品已连续销售800多年， 至今仍是学者们今天不能不消费的食品和营养品， 也远销海外 。
但如果单纯因为这个就认为理学是武夷山的荣誉和骄傲， 我真的不同意 。 如果说理学是一颗种子， 那么武夷山无疑是这颗种子生长所需要的稀有土壤、阳光、空气和水 。 也就是说， 正是因为有了武夷山， 理学的种子才不会溃散， 也只有有了生命的支撑， 才会绽放得如此灿烂 。
令我极为惊讶的是， 历代学者都把武夷山的理学误读为孔孟之学的传承和儒家思想的正统 。 就因为朱的《四书章句集注》、《诗集传》、胡安国的《春秋传》、蔡慎的《书集传》后来被定为科举考试的最后文本？要知道， 在上帝长期缺席的东方， 学者总是各司其职 。 他们丰富的人文背景很容易让人将屈原推崇为标准的人生， 而完全忽略了陶渊明原本真实的生活方式 。 所以， 其实一个学者充其量是被人文羊水呛住的生命变异的延伸， 没有什么严格意义上的借鉴 。 他们不知道什么是理学， 所以不难理解， 就像他们不知道什么是苔藓一样 。
长期以来， 中国人从自然中获得了一种自然的生活方式， 这让伽利略之后的西方人感到羞愧 。 《周易》是第一个揭示自然属性的生命景观 。 百家争鸣中， 当蒙克、荀况、翟墨对人性争论不休的时候， 只有庄周保持了自己的形态， 忘记了自己的身体， 成了唯一自然生长的叶子 。 此后， 由于不可阻挡的文化洪流， 人类的自然属性被铺天盖地的精神迷雾所淹没， 直到南北朝时期陶谦的真正回归和朴素生活的出现 。
理学是继《周易》、《庄子》、《凌涛》之后的第四次人性自然复兴浪潮， 是第一次探索自然的根源 。 宋代是中国全景人文序列呈扇形展开的时代 。 与以往唐诗的单调相比， 文化的复杂让人鸟瞰都觉得头晕目眩 。 正是在这样一个多元的时代， 经常沿着洛水和黄河散步的邵康节写了一本书《皇极经世》， 在意识领域揭示了自然生命中理性的存在， 而周敦颐的书《太极图?易说》则画出了贯穿于自然事物脱离物象世工艺花茶界和自然生命全过程的理性(太极)， 让你去理解它， 把它放回去 。 这就是理学的源头 。
朱的理气学说， 既得益于连、罗、关学的启迪， 又来源于他的天资 。 他认为理是天地万物之本， 气发展万物 。 这种纯粹自然的哲学， 实在没有理由强行嫁接到建立在人性社会基础上的儒家裙带关系上 。 的确， 就像关注万物的生命一样， 朱也不遗余力地全面揭示孔孟之道 。
当然， 程程并不知道他南下之后， 会有一个叫武夷山的自然景观， 会成为这门学科的载体 。 但事实上， 武夷山确实是理学的最佳栖息地 。 只有自然(天地万物)真正处于自然(不失真)状态， 才有可能理顺气流 。 感受到自然被严重异化， 尤其是人文的污染， 他们的老师周敦颐对能在肮脏的生活环境中保持自然生命本真的荷花特别感兴趣 。 无独有偶， 武夷山脚下的十里莲也诞生了胡安国， 还有他的子侄胡宁、胡寅、胡宪、胡弘， 当然还有朱Xi的老师刘平山， 以及后来成为他岳父的刘绵之 。 回到南方后， 和胡安国、刘绵之一起， 把祖先周的荷花移植到武夷山的荷叶上 。 游左干脆在武夷山建水云寮， 让理学家和水云寮在武夷山一起生活 。
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