大凡茶文化发达的地方 ， 产茶是无疑的 。 地处赣、浙、皖三省交界的婺源 ， 历史上曾称为‘吴头楚尾’ ， 就是块出名茶的灵秀之地 。
婺源产茶．唐代陆羽《茶经》中便见记载 。 宋时 ， 婺源的谢源茶已被誉为全国六大绝品茶之一 。 明末清初 ， 其四大名家——溪头梨园茶、砚山桂花树底茶、大畈灵山茶和济溪上坦源茶均为贡品 ， 一时名重天下 。 茶在唐已成“举国之饮” ， 茶道也随之大兴 ， 婺源当不例外 。 史载：南唐宣歙兵马观察使查文徵 ， 弃官后曾隐居于婺源蚺城（今县城）西郊 。 此地林壑幽美 ， 更有一泉清彻甘冽 。 查常与县令廖平临泉烹茗论道 ， 后人遂称此来为“廖公泉” 。
南宋以来 ， 特别是明代 ， 婺源因是朱熹故里 ， 儒学盛行 ， 文风鼎盛 ， 茶礼、茶俗就蔚然成风 ， 在文人的推动下 ， 茶道也不断发展丰富 ， 溶进了更多的地方特色和文化内涵 。 由于主体、地域文化条件的不同 ， 茶道在实际生活中也是多层次的 。 呈现出各自不同的审美意识 。 婺源茶道中的“农家茶’、“富室茶”和“文士茶” ， 正是从民间整理而成的 ， 反映出不同层次的文化形态 。 比如 ， 在婺源乡村 ， 不仅家家会种茶 ， 而且人人善做茶、饮茶 。 他们不论是上山伐木 ， 还是下田耕作 ， 都要带上用竹子做成的茶筒 。 为了路人方便 ， 村间道路还没有茶亭 。 家里待客 ， 更是非茶不可 ， 铜壶烧水 ， 瓷壶冲泡 ， 然后再分茶敬客 ， 盛茶则用“汤瓯” ， 一种类似小碗的茶具 。 这就是“农家茶” ， 形式比较简朴 ， 贵在真诚亲切 。 而“富室茶” ， 则迥然相异 。 富裕人家 ， 房子高大宽敞 ， 会客常在堂前或花厅 ， 窗棂明灿 ， 桌椅红亮 ， 有些还在墙上挂几轴书画 ， 颇具气派 。 客人无论是围八仙桌或分列两旁 ， 坐位均有大小之分 ， 因此 ， 敬茶时先左后右 ， 先上后下的顺序 ， 不能有些许差池 。 茶具 ， 亦更讲究 ， 一般用锡制的通气壶烧水 ， 有的还用银壶 。 饮茶则是粉彩、古彩或青花的“滗盂” ， 大多是瓷托 ， 亦有用锡、银托的 ， 真可谓器尽奢华 。
【婺源茶道】 最讲究的当推“文士茶” 。 婺源历史上属新安文化 ， 儒雅风流 。 因此 ， 文人学士品茶 ， 一讲“境雅” ， 或竹坞流泉 ， 或幽院明轩 。 二要“器雅” ， 泥炉鄣炭 ， 瓦罐竹勺 ， 茶碗也以古朴为上 。 三就是“人雅”了 。 人是品茶的主体 ， 当然是最重要的 。 至于泉之高下 ， 火之文武 ， 水之三沸 ， 泡之疾徐 ， 更是无以穷尽 ， 追求的是一种“汤清、气清、心清”的神妙境界 。 论茶道 ， 当不仅仅是如何煮水 ， 如何冲彻等等等 ， 否则 ， 那只是泡饮的方法而已 。 所以称之为“道” ， 更重要的是在茶的泡饮过程中 ， 寄寓了一定的哲学思想和道德精神 ， 正因为此 ， 茶才可以立德 ， 可以养俭 ， 可以陶情 。 婺源茶道倡导的“敬、和、俭、静” ， 便蕴含了丰富的内容 。 当然 ， 在今天 ， 这四个字又注入了时代的新意 。
敬--以茶敬客 。 不仅表达对客人的尊敬 ， 而且也显示了主人真诚、纯朴的传统美德 。 和--茶味清和 。 世间万物 ， 和谐相生；人之间平等相待 ， 和谐相处 ， 建立美好的人际关系 。 俭--茶性俭 。 精行俭德可以养廉 ， 君子上交以茶当酒 ， 倡行清廉节俭之风 。 静--茶之功可消除心灵杂念 。 通过品茶 ， 启发思维 ， 修身养性 ， 静以致远 ， 提高思想道德水平 。 这就是婺源茶道的内在精神 。 通过这种精神的传递和感悟 ， 由表及里 ， 由浅及深 ， 由己及人 ， 那么 ， 茶道就必然会上升到一个更高的文化层次和思想境界 。
