何谓“茶心”?茶本是无情物 ， 却因了饮者的学养、操守与品位而赋予不同的象征意义；因物赋情 ， 传情见色 ， 便是茶心艺术的真谛 。 古代有一首《茶诗》云：“虽是草木中人（寓‘茶’字）,乐为大众献身 。 不惜赴汤蹈火 ， 欲振万民精神 。 "即把自然界的普通植物升华出一种志存高远的哲学境界 ， 实现了由实用到审美的精神嬗变 。 如日本茶道鼻祖绍鸥说：”放茶具的手 ， 要有和爱人别离的心情“,这种心情在茶道中称为“残心”、“茶心”,即品茶时一个简单的动作、表情也需具备深沉的思绪与情感 ， 渐渐地生发出一些不足为外人道的味道 ， 抵达一种形而上的境界 ， 方算是懂茶的人 。 茶道唯情 ， 禅道唯心 ， 这是根本的区别；所以相对于禅宗的“戒、定、慧、缘”而确立了茶道的“敬、和、清、寂”四大要旨 ， 在出世的精神中融铸着高尚而通脱的世俗道德--处世恭敬、为人平和、品质清洁、身心静寂 。 这种修身养性的境界与传统的儒、道、释的宗教价值观殊途同归 。
以茶心观照世相 ， 由茶情推及人情 ， 是一种才情与智慧的表现 。 “茶褐园林新柳色 ， 鹿胎田地落梅香”（李觏《送黄承伯》诗）,洋溢着超拔的才情；“活水还须活火烹 ， 自临钓石取深情”（苏轼《汲江煎茶》诗）,蕴藉着深邃的哲理 。 因此有人断言：酒是诗 ， 而茶近乎哲学--不置一词而心有灵犀 ， 空杯在握却如揽兵戈风云 。 如《景德传灯录》载 ， 僧侣问雪峰义存禅师：“古人道 ， 路逢达道人 ， 不将语默对 ， 未审将甚么对？”禅师答曰：“吃茶去 。 ”又有僧问保福从展禅师：“古人道 ， 非不非 ， 是不是 ， 意作么生？”从展禅师干脆举起茶盏 ， 以无言作答 ， 此举“灵犀一点 ， 化通万象”,是心灵深处的谐振 ， 非常规可以理喻 。 试想：于风雨飘摇的午后 ， 坐在古老的瓦屋纸窗下 ， 升一盏红泥小炉 ， 温茶在握 ， 悠然自得地听着梧桐滴雨的天籁 ， 这大概就是“赵州茶熟人人醉 ， 卧听空林木叶飞”的那种美妙境界吧 。
茶乃俗中雅物 ， 世人皆可饮 ， 而能从中饮出茶心境界者 ， 却寥寥无几 。 饮茶饮到一定层次 ， 往往花样也会繁复多变起来 ， 譬如日本茶道 ， 其外在形式早已超越了吃茶本身 ， 而成为一种茶的文化 ， 它的精髓似乎更多地体现在循序渐进的饮茶方法、心平气和的饮茶态度以及人茶合一的禅意上 。
国人善饮 。 西湖龙井茶、武夷岩茶、庐山云雾茶、云南下关茶、广东功夫茶、东江擂茶、青城贡茶、峨眉清茶……林林总总难以一一细数；而茶馆茶楼更是星罗棋布 ， 遍及小巷大街、都市乡镇 。 闲来三五新朋老友相聚 ， 以话泡茶 ， 浅浅而饮 ， 到茶汁微淡 ， 人情味却越发浓烈起来 。 可谓一杯好茶在手 ， 万件俗事皆丢 。
【茶本是无情物 何谓“茶心”】各人的饮茶习惯不同 ， 但任是何种习惯 ， 最不济的还是端茗牛饮 ， 堪称暴殄天物 。 一曰有客来访 ， 嘱妻取珍藏的杭州“旗枪”相待 ， 不料未等“枪杆”子在沸水中“抖”开紧卷“旗帜”,客便一饮而尽 ， 且皱眉叹息：好苦！不觉大煞风景 。
在我国出产的诸多茶叶中 ， 我偏爱有三：龙井绿茶 ， 祁门红茶 ， 乌龙青茶 。 第一种茶纯真自然、洁净无暇是它的品质 ， 而天人合一、和素清寂是它的特征；第二种茶包容调和、甘浓醇厚是它的品质 ， 而乌润红亮、风情万种是它的特征；第三种茶的妙处在于凝浓不涩、红绿清香而甘隽醇远、美眼养心是它的特征 ， 而它的品质则是茶汤色味尽褪后 ， 其异香仍挂于杯沿与口齿间 ， 饮之 ， 实为一大口福 。
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