茶日本茶道的“七大美学”

【茶日本茶道的“七大美学”】日本茶道文化不仅有其精神“清敬和寂” , 也有其独特的美学属性:缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂 。
缺陷之美
 

茶日本茶道的“七大美学”

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日本茶道虽追求精神上的“一心” , 但却倡导面对现实生活的不完美 , 欣赏缺陷 。 比如 , 茶道中使用的茶碗 , 不论从造型到色彩等 , 常常可见到不均衡一致的陶瓷品 , 有的左右不对称 , 有的是釉没足色 , 有的更是表面粗糙 。 还有茶室中的花入或挂轴等茶道美术品 , 入眼的常常不是整齐划一的感觉 , 多是参差不齐 。 这种带有缺陷的美 , 却常有深度的魅力 。 日本茶道认为 , 缺陷的美 , 是一种奇数单一的美 。 就如中国书法中的行草 , 行云流水间的狂草 , 在不是正楷的忘形中 , 独自拥有一种看似不整齐规范的奇美 。
简素之美
 
茶日本茶道的“七大美学”

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简洁朴素单纯的美 , 是日本茶道文化的第二属性 。 日本茶道文化的基本元素之一 , 是禅宗的“无” , 所以 , 茶道的简素 , 就是“无”的表现之一 。 比如 , 日本古来建筑中 , 神宫和茶室的建筑 , 虽然理念上都推崇简素之美 , 但神宫的简素和茶室的简素 , 却是同一概念下的两种简素 。 神宫的建筑是古朴、庄岩、静穆 , 京都的桂离宫 , 东京的明治神宫 , 选材上用巨木和整齐的巨石等;茶室的建筑 , 则是简单、纯朴、寂静 , 选材上是就地取材 , 粗木简瓦搭成 , 诠释了一种脱离于寺院的俗世修心养性之愿望 。 这两种简素 , 都体现了日本禅学的美感 。 茶庭中只有常绿树木而无花草 , 茶室中的挂画 , 也多为水墨淡彩的山水之作 。 尤其是茶室中的木柱或横梁 , 看似毫无精雕细刻 , 却有种稚拙笨朴的素美 , 令人入目难忘 。 进入茶庭和茶室 , 举目所见 , 没有绚烂只有素雅 , 这种简单的素美的深处 , 蕴藏着枯淡的清寂之美 。
枯槁之美
 
茶日本茶道的“七大美学”

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毫无感觉的空白澄明 , 枯老中的孤高 , 历经岁月沧桑的变迁 , 不论怎样的苍老 , 其中都有着无觉的静默之美 。 在茶室中 , 常常见到挂轴中的书法或画 , 墨迹淡薄难辨 , 或者老旧斑剥的茶盒等 , 虽然一目所见 , 有种枯槁之状 , 但却令人感悟一种枯中沉淀的力量 , 外表不再强大 , 内在却雄气的阳刚厚重之美 。
自然之美
 
茶日本茶道的“七大美学”

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无心 , 无念 , 无意识 。 不论是茶师或茶客 , 在茶室中 , 相视深礼一敬时 , 彼此流露出来的平常心态 , 为自然之美 。 古来日本茶道文化中 , 视人为做作的行为不美 。 所以 , 从茶见到茶人的行为 , 皆追求自然状态 。 比如 , 使用的茶碗不需名匠之作 , 不需华丽釉彩 。 最好的茶碗 , 就是自然烧制的粗陶 。 这和现代的一些所谓茶道新风完全不同 。 刻意的完美 , 不是美 , 自然无心的美 , 才是纯美 。
幽玄之美
 
茶日本茶道的“七大美学”

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中国的古诗句有:庭院深深深几许 , 这和日本茶道提倡的幽玄之美 , 有着相同的意境 。 幽玄之古美 , 是一种无限深幽之处的无限意境之美 。 比如 , 在幽暗茶室中 , 简单的眼神和无言的会意 , 有种心领神会的幽深玄美 。 这种东方的含蓄之美 , 在茶道文化中达到极致 。 留白处的空阔意境 , 是一种自觉自悟的韶美 , 是一种非日常耀眼明灿的幽深玄阔之美 。 幽玄 , 不是阴暗沉郁之气氛 , 而是沉静中的寂落之美 。

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