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一味清心法喜禅悦
【一味清心法喜禅悦】茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈 。 它并不局限于佛教文化 ， 但它的主流确实是中国佛教的茶道 。 它由禅而兴起 ， 继由禅而成熟 ， 终因禅而成就 。 它虽然也是一个历史发展过程 ， 但它的脉络却由佛教茶道而一以贯之 。
禅 ， 梵语作“禅那” ， 意为坐禅、静虑 。 南天竺僧达摩 ， 自称为南天竺禅第二十八祖 ， 梁武帝时来中国 。 当时南朝佛教重义理 ， 达摩在南朝难以立足 ， 促到北方传播禅学 ， 北方禅教逐渐发展起来 。 禅宗主张坐禅修行的方法“直指人心 ， 见性成佛 ， 不立文字” 。 就是说 ， 心里清静 ， 没有烦恼 ， 此心即佛 。 这种办法实际与道家打座炼丹接近 ， 也有利于养生;与儒家注重内心修养也接近 ， 有利于净化自己的思想 。 禅宗在中国传到第五代弘忍 ， 门徒达五千多人 。 弘忍想选继承人 ， 门人推崇神秀 ， 神秀作偈语说：“身是菩提树 ， 心如明镜台 ， 时时勤佛拭 ， 莫使有尘埃 。 ”弘忍说：“你到了佛门门口 ， 还没入门 ， 再去想来 。 ”有一位舂米的行者慧能出来说：“菩提本无树 ， 明镜亦无台 ， 佛性常清净 ， 何处染尘埃 。 ”这从空无的观点看 ， 当然十分彻底于是慧能成为第六世中国禅宗传人 。 神秀不让 ， 慧能逃到南方 ， 从此禅宗分为南北两派 ， 中唐以后 ， 士大夫朋党之争激烈 ， 禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解除苦恼的办法 ， 又可以不必举行什么宗教仪式 ， 作个自由自在的佛教信徒 ， 所以知识阶段的文人墨客也推崇起佛教来 。 而这样一来 ， 佛与茶终于找到了相通之处 。
所谓“茶禅一味”也是说茶道精神与禅学相通、相近 ， 也并非说茶理即禅理 。
禅宗主张“自心是佛” ， 无一物而能建立 。 即然菩提树也没有 ， 明镜台也不存在 ， 除“心识”这外 ， 天地宇宙一切皆无 ， 填上一个“茶” ， 不是与禅宗本意相悖吗?其实 ， 一切宗教本来就是骗人的 ， 真谈到教义 ， 不必过于认真 。 我们今人所重视的是宗教外衣后面所反映了思想、观点有无可取之处 。
禅宗的有无观 ， 与庄子的相对论十分相近 ， 从哲学观点看 ， 禅宗强调自身领悟 ， 即所谓“明心见性” ， 主张所谓有即无 ， 无即有 ， 不过是劝人心胸豁达些 ， 真靠坐禅把世上的东西和烦恼都变得没有了 ， 那是不可能的 。 从这点说 ， 茶能使人心静、不乱、不烦 ， 有乐趣 ， 但又有节制 ， 与禅宗变通佛教规戒相适应 。 所以 ， 僧人们不只饮茶止睡 ， 而且通过饮茶意境的创造 ， 把禅的哲学精神与茶结合起来 。 在这方面 ， 陆羽挚友僧人皎然作出了杰出贡献 。 皎然虽削发为僧 ， 但爱作诗好饮茶 ， 号称“诗僧” ， 又是一个“茶僧” 。 他出身于没落世家 ， 幼年出家 ， 专心学诗 ， 曾作《诗式》五卷 ， 推崇其十世祖谢灵运 ， 中年参谒诸禅师 ， 得“心地法门” ， 他是把禅学、诗学、儒学思想三位一体来理解的 。 “一饮涤昏寐 ， 情思朗爽满天地” ， “再饮清我神 ， 忽如飞雨洒轻尘 。 ”“三碗便得道 ， 何需苦心破烦恼” 。 故意去破除烦恼 ， 便不是佛心了 。 “静心”、“自悟”是禅宗主旨 。 姣然把这一精神贯彻到中国茶道中 。 茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然、宇宙融为一体 ， 在饮茶中求得美好的韵律、精神开释 ， 这与禅的思想是一致的 。 若按印度佛教的原义 ， 今生永不得解脱 ， 天堂才是出路 ， 当然饮茶也无济于事 ， 只有干坐着等死罢了 。 但是中国化的佛教 ， 主张“顿悟” ， 你把事情都看淡些就是“大彻大悟” 。 在茶中得以精神寄托 ， 也是一种“悟” ， 所以说饮茶可得道 ， 茶中有道 ， 佛与茶便连结起来 。 祥僧们在追求静悟方面执着很多 ， 所以中国“茶道”二字首选由禅僧提出 。 这样 ， 便把饮茶从技艺提高到精神的调度 。 有人认为宋以后《百丈清规》中有了佛教茶仪的具体仪式规定从此才有“茶道” ， 其实 ， 程式掩盖了精神 ， 便不是“道”了 。
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