中国农村传统的宗族社会为何慢慢消失?

作为一个在严酷宗族系统下长大的年青人 , 我起头并不睬解宗族文化对本身意味着什么 。 后来 , 分开家乡 , 上大学 , 加入工作 , 我才逐渐意识到 , 宗族文化的传统端方、敬畏守正、严谨礼仪、自律低廉甜头仿佛已注入我的基因之中 。
十几年来 , 我深刻地体味到宗族文化付与我的力量 , 同时 , 我也身处在宗族文化与现代文化之间的冲突之中 。 有时感应矛盾、彷徨、无奈 , 但亦欣慰 , 至少我可以触摸到这种传统文化与现代文化碰撞的温度 。
比来几天 , 我将“烂从头至尾”剧《破冰步履》看了一遍 。 本剧给人们展示了广东壮大的宗族势力 , 也让我再次回忆、梳理了这一文化传统 。
宗祠
文化之根 , 轨制之源 , 信用之本
宗祠 , 是我小时辰与本家伙伴喜好玩耍但又很是敬畏之地 。 宗祠里面供奉的是祖先的牌位 , 肃静肃穆 , 油灯常燃 , 恬静清冷 。 常日我们只能从偏门溜进去 , 常在一惊一乍中蹦出 。 每逢婚丧娶嫁重大勾当 , 宗祠正门打开 , 排场弘大 , 典礼感极强 。
只是那时不知道 , 弘大的勾当典礼以及涓涓细流的文化教育 , 现实上流淌着平易近族文化的血液 。 今天著史者最大的遗憾莫过于 , 没有将宗族文化很好地揭示给后来人 。 中国朝代更替频仍 , 讲究推倒重来、斩草除根、灰飞烟灭 , 那么几千年的华夏文化又若何得以担当?
现实上 , 宗族文化起到了关头主要 。 城头幻化大王旗 , 不管谁当皇帝 , 各家姓氏宗族不会变 , 轨制和道统都不会变 。 “直省中惟闽中、江西、湖南皆聚族而居 , 族皆有祠 。 ”(陈宏谋言)一个个宗祠里盛装着无数平常苍生家的千百年旧事以及一脉相承的血统 , 是最为真实、难能可贵的中国 。
宗祠一姓一祠 , 是一套以姓氏血亲为焦点的轨制系统 。 宗祠是整个别系的焦点 , 也是最高权力中间 , 家族的圣殿 , 象征着家族血脉延绵不息、喷鼻火不竭;族谱 , 记实着宗族血脉关系以及家族的辉煌汗青 , 是中国影响最为深远、最具汗青渊源的册本;族规 , 是宗族办理的轨制、法则 , 包罗有形的条则和无形的道德 。

中国农村传统的宗族社会为何慢慢消失?

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宗族汗青很是长远 , 可以追溯到商周期间 。 商周期间还没有完整意义上的国度概念 , 处于“家全国”的阶段 。 皇帝依靠宗法确立道统 , 明白政治特权和族群地位 。 只有周皇帝可以开设宗祠、祭奠 , 皇帝为大宗 , 诸侯为小宗 , 医生、士人都不得擅自立宗祠 , 庶平易近和奴隶还没有姓氏 。
唐代之后 , 宗祠才逐渐在平易近间鼓起 。 宋代朱熹曾倡导家族祠堂:每个家族成立一个奉祀高、曾、祖、祢四宿世神本家儿的祠堂四龛 。 明清期间 , 宗祠普遍分布于村落 , 宗族系统完整 , 一些宗族势力壮大 。 我并不清晰 , 孔子毕生所本家儿张的恢复周礼 , 是否指这种宗法系统 。
在秦末、“五胡乱华”、“安史之乱”几个关头汗青节点上 , 华夏生齿大规模南迁 。 他们奔走风尘 , 分多次迁移 , 逐渐在广东、江西、福建一带安放下来 , 人们称他们为“客家人” 。 几百年来 , 客家人与土著人睁开持久械斗 , 兵戎相见 。 这种持久斗争反过来又强化了客家人的宗族文化 。
在今天福建龙岩、广东梅州与河源、江西赣州一带 , 我们依然可以看到布局怪异而完整的客家平易近居 , 俗称“土楼”或“围屋” 。
客家人聚族而居 , 以姓氏为单元配合栖身一个围屋之中 。 一般围屋本家儿体规模复杂 , 三五层楼高 , 形态完整 , 可容纳本族几十或几百人 。

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