中国种植饮用茶 ， 历史悠久 ， 茶文化源远流长 。 早与寺院僧家结下了不解之缘 。 僧家戒律甚多 ， 就饮食来说 ， 戒荤、戒酒 ， 惟不戒茶 。 有语云：“有酒成仙 ， 无酒成佛” 。 佛追求随缘 ， 无我 ， 是出世 ， 是因果 ， 与酒的狂放、张扬、愤世嫉俗格格不入 。 佛家讲平和 ， 这与茶的清雅、淡泊、澄明极是相和 。 佛家有早晚念课的规矩 ， 比俗生自然要守时辛苦得多 ， 早晚诵经 ， 静修禅礼 ， 使心态平和 ， 自甘寂寞 ， 一心侍佛 ， 普度众生 。 除了清灯黄卷、晨钟暮鼓、清风明月 ， 还需有茶醒脑提神 ， 以达到诵诵经、记记佛家经典、修修炼禅悟、持约束修行 ， 遵佛家规范 。 佛教传入东方后 ， 这种外来信仰在与中国本土文化结合方面 ， 是洋为中用的成功典范 。 其间除了儒家文化中的修齐治平 ， 特别是修的观念与之相合外 ， 也正因苦难、沉重的中国民间 ， 始终在寻找—种思想寄托 ， 一种在苦难的现实煎熬中的人们寻求的平衡和自处 。 于是有了道 。 道是一种刚性应对 ， 也有积极的不合作之意 。 而佛则更多的是在清贫、在苦难中寻求一种平衡和妥协 ， 是一种柔性应对 ， 这于强权之下的中国芸芸众生似乎更为需要 。 柔性的妥协文化 ， 更多的是面对自我 ， 面对内心 。 即使是面对客观 ， 也是与客观的相对平衡 ， 它的积极进取是一种普度 。 普度也只是一种教义的普遍认同和心灵调适 ， 没有太多除暴安良、变革现状的成份 ， 要说有 ， 也只寄希望于因果轮回 。 我有一首题香积寺的诗 ， 企图阐解佛家的教义 ， 但未必尽其意 。 诗曰：“聚善可普度 ， 香积是佛缘 ， 得生皆因果 ， 无欲自超然 。 ” 佛家以茶为伴 ， 于是茶文化在庙堂、在民间发展的同时 ， 也在寺院发展起来 ， 寺院得文化的近水楼台与传播的先机 ， 或者说占有文化传播的平台 ， 于是更有其倡导性 ， 对于在寺的出家人 ， 在家的居士 ， 以及这些僧俗辐射的广大社会人群 ， 无疑是一种示范 。 于是在茶道等茶文化的实践与学术阐发方面 ， 也就有了行领作用 。 寺院茶文化在古代中国虽比不上庙堂 ， 比不上士大夫及文人雅士 ， 但却也是重要的一翼 。 民间的劳苦大众 ， 对于茶 ， 形而下的方面多 ， 注重解渴、消暑、祛病 ， 主要在物质实用方面 。 而寺院除了这些形而下的需求 ， 还有形而上的精神层面 ， 形成观念形态的文化范畴 。 佛家修炼的清静无为、澄和明净 ， 与茶的品性相向 ， 精神层面是和谐投契的 。 于是“茶禅一味”才能成为—种概括 ， 茶和禅是同一的 ， 茶道即佛道 。 【茶禅相依】 法门寺出土的大量金银茶具 ， 印证了茶文化在佛家寺院的渊源之深厚 ， 也证明法门寺是皇家寺院 ， 这些茶具是皇帝对于寺院和高僧的御赐与褒赏 。 佛家既然把茶禅当作同一体 ， 可见重视教义的程度 。 那这些来自于皇宫的珍贵茶具 ， 也便是佛的供养品了 ， 如同法器一样的重要 。 这些如果非谬的话 ， 茶具其精美、其文化含量、其投射的茶文化在当时的发展也就不难理解了 。
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