两位专家还认为：中国的茶 ， “能用来养性、联谊、示礼、传情、育德 ， 直到陶冶情操 ， 美化生活 。 茶之所以能适应各种阶层 ， 众多场合 ， 是因为茶的、茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老脘二甲苯的民族精神 。 所以 ， 继承与发扬茶文化的优良传统 ， 弘扬中国茶德 ， 对促进我国的精神文明建设无疑是十分有益的 。 ”
在此之前 ， 台湾的范增平先生于1985年提出中国“茶艺的根本精神 ， 乃在于和、俭、静、洁 。 ”(《台湾茶文化论》43页“探求茶艺的根本精神” ， 台湾碧山出版公司出版 。 )范先生的茶艺根本精神 ， 就是茶道的精神 ， 也就是上述的茶德 。 虽未加以详细解释 ， 但其含义仍不难理解 ， 与前述几位专家的意见相去不远 。
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更早一点 ， 在1982年 ， 台湾的国学大量林荆南教授将茶道精神概括为“美、健、性、伦”四字 ， 即“美律、健康、养性、明伦” ， 称之为“茶道四义” 。 其具体解释如下：
美——“美是茶的事物 ， 律是茶的秩序 。 事由人为 ， 治茶事 ， 必先洁其身 ， 而正其心 ， 必敬必诚 ， 才能建茶功立茶德 。 洁身的要求及于衣履 ， 正心的要求见诸仪容气度 。 所谓物 ， 是茶之所属 ， 诸如品茶的环境 ， 的器具 ， 都必须美观 ， 而且要调和 。 从洁身、正心 ， 至于环境、器具 ， 务必须知品茗有层次 ， 从层次而见其升华 ， 否则茶功败矣 ， 遑信茶德 。 ”
健——“‘健康’一项 ， 是治茶的大本 。 茶叶必精选 ， 劣茶不宜用 ， 变质不可饮;不洁的水不可用 ， 水温要讲究 ， 冲和注均须把握时间 。 治茶当事人 ， 本身必健康 ， 轻如风邪感冒 ， 亦不可泡茶待客 ， 权宜之法 ， 只好由第三者代劳 。 茶为健康饮料 ， 其有益于人身健康是毫无疑问的 。 推广饮茶 ， 应该从家庭式开始 ， 拜茶之赐 ， 一家大小健康 ， 家家健康 ， 一国健康 ， 见到全体人类健康;茶 ， 就有‘修、齐、治、平’的同等奥义 。 ”
性——“‘养性’是茶的妙用 ， 人之性与茶之性相近 ， 却因为人类受生活环境所污染 ， 于是性天积垢与日俱加 ， 而失去其本善;好在茶树生于灵山 ， 得雨露日月光华的灌养 ， 清和之气代代相传 ， 誉为尘外仙芽;所以茶人必须顺茶性 ， 从清趣中培养灵尖 ， 涤除积垢 ， 还其本来性善 ， 发挥茶功 ， 葆命延所 ， 持之有恒 ， 可以参悟禅理 ， 得天地清和之气为已用 ， 释氏所称彼岸 ， 可求于明窗净几之一壶中 。 ”
伦——“‘明伦’是儒家至宝 ， 系中国五千年文化于不坠 。 茶之功用 ， 是敦睦耸关系的津梁：古有贡茶以事君 ， 君有赐茶以敬臣;居家 ， 子媳奉茶汤以事父母;夫唱妇随 ， 时为伉俪饮;兄以茶友弟 ， 弟以茶恭兄;朋友往来 ， 以茶联欢 。 今举茶为饮 ， 合乎五伦十义(父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠) ， 则茶有全天下义的功用 ， 不是任何事物可以替代的 。 ”
此外 ， 台湾的周渝先生近年来也提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表 。
以上各家对中国茶道的基本精神(茶德)的归纳 ， 虽然不尽相同 ， 但其主要精神还是接近的 ， 特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点 ， 和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的 。 大家可以细心领会 ， 把握其主要精神 ， 在自己的茶艺表演和茶事活动中贯彻这些精神 。
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