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《中国茶道的基本精神》中国人把道看作是一个系统完整的思想理论 ， 是宇宙人生的规律和法则 。 因此 ， 中国人不像日本人那样容易谈论陶
言笑地完成整个茶事活动 。 日本的“和、敬、清、寂”的四谛史创于村田珠光 ， 400多年来一直是日本茶人的行为准则 。 中国茶道的基本精神是什么呢？ 台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“ 清、敬、怡、真”台湾教授吴振铎解释：“清”是指“情洁”、“清廉”、“清静”、“清寂” 。 茶艺的真谛不仅要求事物外表之清 ， 更需要心境清寂、宁静、明廉、知耻 。 “敬”是万物之本 ， 敬乃尊重他人 ， 对己谨慎 。 “怡”是欢乐怡悦 。 “真”是真理之真 ， 真知之真 。 饮茶的真谛 ， 在于启发智慧与良知 ， 诗人生活的淡泊明志、俭德行事 。 臻于真、善、美的境界 。 2.我国大陆学者对茶道的基本精神有不同的理解 ， 其中最具代表性的事茶业界泰斗庄晚芳教授提出的“廉、美、和、敬” 。 庄老解释为：“廉俭育德 ， 美真康乐 ， 和诚处世 ， 敬爱为人 。 ” 3.“武夷山茶痴”林治先生认为“和、静金山翠芽、怡、真”应作为中国茶道的四谛 。 因为 ， “和”是中国这茶道哲学思想的核心 ， 事茶道的灵魂 。 “静”是中国茶道修习的不二法门 。 “怡”是中国茶道修习实践中的心灵感受 。 “真”是中国茶道终极追求 。 一、“和”中国这茶道哲学思想的核心 【《中国茶道的基本精神》，洞庭碧螺春】“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念 。 茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指实践万物皆有阴阳两要素构成 ， 阴阳协调 ， 保全大和之元气以普利万物才是人间真道 。 陆羽在《茶经》中对此论述的很明白 。 惜墨如金的陆羽不惜佣金二百五十个字来描述它设计的风炉 。 指出 ， 风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水” 。 煮茶的过程就是金木水火土悟心相生相克并达到和谐平衡的过程 。 可见五行调和等理念是茶道的哲学基础 。 儒家从“大和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思想 。 在儒家眼里和是中 ， 和是度 ， 和是宜 ， 和是当 ， 和是一切恰到好处 ， 无过亦无不及 。 儒家对和的诠释 ， 在茶是活动中表现得淋漓尽致 。 在泡茶时 ， 表现为“酸甜苦涩调太和 ， 掌握迟速量适中”的中庸之美 。 在待客是表现为“奉茶为礼尊长者 ， 备茶浓意表浓情”的明礼之伦 。 在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深 ， 赞叹此乃草中英”的谦和之礼 。 在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华 ， 宁静致远隐沉毅”的俭德之行 。 回首页 二、“静”中国茶道修习的必由之径 中国茶道是修身养性 ， 追寻自我之道 。 静是中国茶道修习的必由途径 。 如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品位人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来澡雪精神 ， 锻炼人格 ， 超越自我？答案只有一个——静 。 老子说：“至虚极 ， 守静笃 ， 万物并作 ， 吾以观其复 。 夫物芸芸 ， 各复归其根 。 归根曰静 ， 静曰复命 。 ”庄子说：“水静则明烛须眉 ， 平中准 ， 大匠取法焉 。 水静伏明 ， 而况精神 。 圣人之心 ， 静 ， 天地之鉴也 ， 万物之镜 。 ”老子和庄子所启示的“虚静观复法”是人们明心见性 ， 洞察自然 ， 反观自我 ， 体悟道德的无上妙法 。 道家的“虚静观复法”在中国的茶道中演化为“茶须静品”的理论实践 。 宋苦荞茶功效徽宗赵佶在《大观茶论》中写道：“茶之为物 ， ……冲淡闲洁 ， 韵高致静 。 ”徐祯卿《秋夜试茶》诗云： 静院凉生冷烛花 ， 风吹翠竹月光华 。 闷来无伴倾云液 ， 铜叶闲尝字笋茶 。 梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云： 白云南风雨枪新 ， 腻绿长鲜谷雨春 。 静试却如湖上雪 ， 对尝兼忆剡中人 。 诗中无一静字 ， 但意境却幽极静笃 。 戴昺的《赏茶》诗： 自汲香泉带落花 ， 漫烧石鼎试新茶 。 绿阴天气闲庭院 ， 卧听黄蜂报晚衙 。 连黄蜂飞动的声音都清晰可闻 ， 可见虚静至极 。 “卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静 ， 鸟鸣山更幽”相比美 。 苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道： 活水还须活火烹 ， 自临钓石汲深清 。 大瓢贮月归春瓮 ， 小勺分江入夜瓶 。 雪乳已翻煎处脚 ， 松风忽作写时声 。 枯肠未易禁散碗 ， 卧听山城长短更 。 生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣 ， 堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱 。 中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境 ， 当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候 ， 你的心灵便在虚静中显得空明 ， 你的精神便在虚静升华净化 ， 你将在虚静中与大自然融涵玄会 ， 达到“天人和一”的“天乐”境界 。 得一静字 ， 便可洞察万物、道铜天地、思如风云 ， 心中常乐 ， 且可成为男儿中之豪情 。 道家主静 ， 儒家主静 ， 佛教更主静 。 我们常说：“禅茶一味” 。 在茶道中以静为本 ， 以静为美的诗句还很多 ， 唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云： 千峰待逋客 ， 香茗复丛生 。 采摘知深处 ， 烟霞羡独行 。 幽期山寺远 ， 野饭石泉清 。 寂寂燃灯夜 ， 相思一磐声 。 这首诗写的是境之静 。 宋代杜小山有诗云： 寒夜客来茶当酒 ， 竹炉汤沸火初红 。 寻常一样窗前月 ， 才有梅花便不同 。 写的是夜之静 。 清代郑板桥诗云： 不风不雨正清和 ， 翠竹亭亭好节柯 。 最爱晚凉佳客至 ， 一壶新茗泡松萝 。 写的是心之静 。 在茶道中 ， 静与美常相得益彰 。 古往今来 ， 无论是羽士还是高僧或儒生 ， 都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道 。 因为静则明 ， 静则虚 ， 静可虚怀若谷 ， 静课内敛含藏 ， 静可洞察明激 ， 体道入微 。 可以说：“欲达茶道通玄境 ， 除却静字无妙法” 。 回首页 三、“怡”中国茶道中茶人的身心享受 “怡”者和悦、愉快之意 。 中国茶道是雅俗共赏之道 ， 它体现于平常的日常生活之中 ， 它不讲形式 ， 不拘一格 。 突出体现了道家“自恣以适己”的随意性 。 同时 ， 不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求 。 。 历史上王公贵族讲茶道 ， 他们中在“茶之珍” ， 意在炫耀权势 ， 夸示富贵 ， 附庸风雅 。 文人学士讲茶道重在“茶之韵” ， 托物寄怀 ， 激扬文思 ， 交朋结友 。 佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神 ， 参禅悟道 ， 间性成佛 。 道家讲茶道 ， 重在“茶之功” ， 意在品茗养生 ， 保生尽年 ， 羽化成仙 。 普通老百姓讲茶道 ， 重在“茶之味” ， 意在去腥除腻 ， 涤烦解渴 ， 享受人生 。 无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适 。 参与中国茶道 ， 可抚琴歌舞 ， 可吟诗作画 ， 可观月赏花 ， 可论经对弈 ， 可独对山水 ， 亦可以翠娥捧瓯 ， 可潜心读《易》 ， 亦可置酒助兴 。 儒生可“怡情悦性” ， 羽士可“怡情养生” ， 僧人可“怡然自得” 。 中国茶道的这种怡悦性 ， 使得它有极广泛的群众基础 ， 这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一 。 回首页 四、“真”中国茶道的终极追求 中国人不轻易言“道” ， 而一旦论道 ， 则比执著于“道” ， 追求于“真” 。 “真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求 。 中国茶道在从事茶事时所讲究的“真” ， 不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷 ， 还包含了对人要真心 ， 敬客要真情 ， 说话要真诚 ， 新静要真闲 。 茶是活动的每一个环节都要认真 ， 每一个环节都要求真 。 中国茶道追求的“真”由三重含义 。 1.追求道之真 ， 即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟 ， 达到修身养性 ， 品味人生之目的 。 2.追求情之真 ， 即通过品茗述怀 ， 使茶友之间的真情得以发展 ， 达到茶人之间互见真心的境界 。 3.追求性之真 ， 即在品茗过程中 ， 真正放松自己 ， 在无我的境界中去放飞自己的心灵 ， 放牧自己的天性 ， 达到“全性葆真” 。 爱护生命 ， 珍惜声明 ， 让自己的身心都更健康 ， 更畅适 ， 让自己的一生过得更真实 ， 做到“日日是好日” ， 这是中国茶道的追求的最高层次 。
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