笔者以为， 就目前来说， 中日两国茶界对“茶道”一词的认知还是模糊的 。 “道”在中国传统文化中代表法则、规律、道德、人道， 代表一定的人生观、世界观、政治主张或思想体系， 可以理解为意识形态的最高境界 。 笔者不懂日文， 但从日文对“道”字的应用来看， 显然也是一个多义字， 除养性、修道与中文含义相同外， 似乎更多对应于中文的“艺”或“术”， 如花道、书道、剑道、拳道、武士道等等， 相对于中文就是花艺（插花）、书法、剑术、拳术、武术……中国人说“道”一般指的是“大道”， 不像日本文化随意说“道”， 因此不会轻易言“道” 。 但受日本“茶道”影响， 部分国人也将茶道、茶艺混为一谈， 这就造成了认知与释义的模糊 。 近年来， 受日本“道”字文化的影响， 国人更多地是将“道”字应用于商业， 如在宁波笔者住地附近就有足道、粥道等商铺 。 中文“茶道”的本义是以茶悟道， 属于抽象的精神范畴， 茶会、茶宴则属于具体的茶文化活动， 泡茶与品茶则属于茶艺 。 日文似乎只有茶道， 没有茶道、茶会、茶艺之分， 笔者至今未看到过“日本茶艺”这样的字眼 。 道是道， 艺是艺 。 笔者以为日本茶道实际上属于茶会与茶艺范畴， 只是因为日语的习惯而被称为茶道， 其实难称为“道” 。 说到底， 日本“茶道”并不同于中国“茶道”， 就像他们的书道、武士道一样， 是日本人欣赏的一种文化形式， 不值得大惊小怪和盲目追求 。 茶、酒、烟、咖啡同属嗜好品， 小小一片茶， 文化无穷尽， 中国因此有“茶道”之说；酒、烟、咖啡则仅有文化， 难以称道， 这就是它们的区别 。 不知日语中是否有酒道、烟道、咖啡道？茶的普及与推广， 佛教、道教功不可没， 因缘深长 。 佛教崇茶， 认为茶有破睡、不发之功， 能帮助修行养性 。 将中国茶文化传播到日本并发扬光大的， 更是清一色的日本僧人 。 “茶道”一词典出唐代诗僧皎然（704-785）《饮茶歌诮崔石使君》：“越人遗我剡溪茗， 采得金牙爨金鼎 。 素瓷雪色缥沫香， 何似诸仙琼蕊浆 。 一饮涤昏寐， 情来朗爽满天地 。 再饮清我神， 忽如飞雨洒轻尘 。 三饮便得道， 何须苦心破烦恼 。 此物清高世莫知， 世人饮酒多自欺 。 愁看毕卓瓮间夜， 笑向陶潜篱下时 。 崔侯啜之意不已， 狂歌一曲惊人耳 。 孰知茶道全尔真， 唯有丹丘得如此 。 ”皎然认为茶是仙家之物， 品饮可以悟道、得道 。 唐代刘贞亮在《茶十德》中也提出“以茶可行道” 。 佛教有言：道由心悟 。 茶可悟道， 将以茶悟道诠释得淋漓尽致的则是另一位唐代高僧从谂（778-897）， 住赵州观音院， 世称赵州法师 。 佛典《指月录》载：“有僧到观音院， 师问：曾到此间吗？僧答：不曾到 。 师曰：吃茶去！师又问：曾到此间吗？僧答：曾到 。 师曰：吃茶去！在旁的院主不解问师：怎么来不曾到、曾到都要吃茶去？师曰：吃茶去！”这是佛典一大著名公案， 也是以茶悟道、茶禅一味的至高境界， 诚如俗话所说的“师傅领进门， 修行靠自身”， 修行也好， 学道也好， 重在一个悟字 。 据日本《类聚名物考》记载， 日本茶道是宋代日僧从中国杭州径山寺传入日本的 。 “茶道之初， 在正元中筑前崇福寺开山， 南浦昭明由宋传入 。 ”宋代径山寺的茶会、茶宴闻名遐迩， 因此日本茶道的雏形是径山寺的茶会、茶宴 。 日本茶道的代表人物是16世纪（相当于中国明代中叶）的村田珠光（1423—1520）， 传于武野绍鸥（1502—1555）， 至千利休（1522—1591）为集大成者 。 笔者看到一本日本千鹤大师写的《茶与悟》， 其中100多个以茶悟道的小故事中， 除了很多中国茶禅典故外， 写到了村田珠光、武野绍鸥、千利休、一休等早期日本法师及其弟子的茶禅故事 。 无论中国还是日本， 茶禅典故中没有一个可与“吃茶去”的哲理相比拟， 当代佛学大师赵朴初的《吃茶》（标题为笔者所加）诗可以说为此作了总结：“七碗受至味， 一壶得真趣 。 空持百千偈， 不如吃茶去！”径山寺的茶会、茶宴应该有一套规范， 可惜没有文字记载 。 千利休创立的日本茶道则在此基础上提出了“四规”（和、敬、清、寂）、“七则”（点茶、放炭、茶汤、插花、礼仪、茶具、待客）， “七则”是具体方法， “四规”则相对于中国茶德 。 【上 中日对“茶道”的不同释义与认知】
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