中国人把饮茶既看作一种艺术 ， 环境便要十分讲究 。 高堂华屋之内 ， 或朝廷大型茶宴 ， 或现代大型茶馆固然人员众多 ， 容易 形成亲爱热烈气氛 ， 但传统中国茶道则是以清幽为主 。 即使是集 体饮茶 ， 也决不可如饭店酒会 ， 更不可狂呼乱舞 。 唐人顾况作 《茶赋》说：“罗玳宴 ， 展瑶席 ， 凝思藻 ， 间灵液 。 赐名臣 ， 留 上客 ， 谷莺转 ， 宫女濒 ， 泛浓华 ， 漱芳津 ， 出恒品 ， 先众珍 ， 君 门九重 ， 圣寿万春 。 ”这里讲朝廷茶宴 ， 有皇室的豪华浓艳 ， 但 绝无酒海肉林中的昏乱 。 皎然则认为 ， 品茶是雅人韵事 ， 宜伴琴 韵花香和诗草 ， 看来皎然确实不是一个地地道道的和尚 。 所以 ， 他在《晦夜李侍御萼宅集招潘述、汤衡、海上人饮茶赋》中说：
晦夜不生月 ， 琴轩犹为开 ，
墙东隐者在 ， 淇上逸僧来 。
茗爱传花饮 ， 诗看卷素栽 ，
风流高此会 ， 晓景屡徘徊 。
这场茶宴中有李侍御、潘述、汤衡、海上人、皎然 ， 其中三位文士、 官吏 ， 一个僧人 ， 一个隐士 ， 以茶相会 ， 赏花、吟诗、听琴、品茗 相结合 。 陆羽、陀然、皇甫兄弟留下的茶诗或品茶联句甚多 ， 可 见在唐代 ， 虽然也强调茶的清行俭德之功 ， 但并不主张十分呆板 。 唐代《宫乐图》中 ， 将品茶．饮撰、音乐结合 ， 亦颇不寂 寞 。 当然 ， 在禅宗僧人那里 ， 这种饮法是不可以的 。 百丈制禅宗茶 礼 ， 正式称为茶道 ， 主要是以禅理教育僧众 。 皎然、百丈同为唐 代僧人 ， 但其饮茶意境大不相同 。
宋代饮茶环境各阶层观点不同 。 朝廷重奢侈又讲礼仪 ， 实际 上主要是“吃气派” 。 有礼仪环境 ， 谈不上韵昧 。 民间注重友 爱 ， 茶肆、茶坊 ， 环境既优雅 ， 又要有些欢快气氛 。 文人反对过 分礼仪化 ， 尤其到中后期 ， 要求回归自然 。 苏东坡好茶 ， 以临溪 品茗 ， 吟诗作赋为乐事 。
【品饮】元明道家与大自然相契的思想占主要地位 。 尤其是明 ， 大部 分茶画都反映了山水树木和宇宙间广阔的天地 。 唐寅《品茶 图》 ， 画的是青山高耸 ， 古木杈丫 ， 敞厅茅舍 ， 短篱小草 ， 并题 诗曰：“买得青山只种茶 ， 峰前峰后摘春芽 ， 烹前已得前人法 ， 蟹服松风联自嘉” 。 晚明初清 ， 文人多筑茶室茶寮 ， 风雅虽有 ， 但远不及前人胸襟开阔 。 文人们虽自命清高 ， 而实际上透出无可 奈何的叹息 。 如《红楼梦》中妙玉品茶 ， 自己于小庵之中 ， 虽玉杯 佳茗 ， 自称槛外之人 ， 实际不过寄人篱下 。 自命清高而卑视刘姥姥 ， 与陆羽当年“时宿野人家”的品格相去远矣 。
其实 ， 所谓饮茶环境 ， 不仅在景．在物 ， 还要讲人品、事 体 。 翰林院的茶宴文会 ， 虽为礼仪 ， 而不少风雅 。 文人相聚 ， 松 风明月 ， 又逢雅洁高士 ， 自有包含宇宙的胸怀和气氛 。 禅宗苦 修 ， 需要的是苦寂 ， 从寂暗中求得精神解脱 ， 诗词、弹唱、花 鸟、琴韵自然不宜 。 而茶肆茶坊 ， 却少不得欢快气氛 。 家中妻儿 小酌 ， 茗中透着亲情 ， 友人来访 ， 茶中含着敬意 。 边疆民族奶茶 盛会 ， 表达民族的豪情与民族间兄弟情谊 。 总之 ， 饮茶环境要与 人事相协调 。 闹市中吟咏自斟 ， 不显风雅 ， 反露出酸臭气 ， 书斋 中饮茶、食脯、唱些俚俗之曲自然也不相宜 。
中国人所以把品茗看成艺术 ， 就在于在烹点、礼节、环境等各 处无不讲究协调 ， 不同的饮茶方法和环境、地点都要有和谐的美 学意境 。 元人《同胞一气图》画了一群小儿边吃茶边烤包子 。 使人既感受到孩童的可爱和稚气 ， 又体会“手足之情” 。 倘若让这 些孩子正襟危坐 ， 端了茶杯摇头晃脑的吟诗 ， 便完全没有韵味 了 。 所以 ， 问题并不在于是否都有幽雅的茶室或清风明月 。 “俗 饮”未必俗 ， 故作风雅未必雅 。 中国各阶层人都有自己的茶艺 ， 各种茶艺都要适合自己特定的生活环境和精神气质 。 这样 ， 才能 真正体会茶的作用 。 因此 ， 评定茶艺高下很难一概而论 ， 只有从 相关的人事、景物、气氛及茶艺手法中综合理解 ， 方能得中国茶 道中艺术真谛 。
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