茶文化是人类文明的伟大创造 。 我国是茶的故乡， 茶文化尤其悠久、丰富 。 由于茶在藏族人民日常生活和社会经济活动中的至关重要的地位， 藏族的茶文化丰富多彩、饶有特色， 成为我国乃至世界茶文化园地中一枝奇葩 。 为什么不产茶的藏区却创造了灿烂的茶文化？藏族茶文化的内涵和外延有哪些？本文拟就有关问题作一探讨 。
一我国藏族所居地区， 平均海拔3500米以上， 历史上素不产茶 。 ⑴所需之茶主要通过毗邻之地供给 。 藏语三大方言对许多东西的称呼发音不同， 但对茶则一律呼为“槚”(ja) 。 《茶经》：“其名一曰茶， 二曰槚， 三曰蔎， 四曰茗， 五曰荈” 。 “其味甘， 槚也；不甘而苦， 舛也；啜苦咽甘， 茶也” 。 可见藏语是借用了汉语对茶的古称 。
茶正式传入西藏， 是在吐着时期， 盛唐的丰富物质文化成果， 不能不对吐着以深刻的影响， 特别是因文成、金城两公主先后和亲吐蕃的直接推动， 唐蕃政治、经济、文化的交流有了很大的发展， 致使吐蕃出现“渐慕华风”的社会风气 。 茶文化作为中原的一种物质文化成果在这种交流中被传入吐蕃社会便十分自然 。
据藏族史籍记载， 茶是在松赞干布之曾孙都松莽布支在位时(676一704)传人吐蕃的 。 当时作为一种保健药物而受到赞普的喜爱 。 ⑵唐李肇《国史补》载：“常鲁公使西蕃， 烹茶帐中 。 赞普问曰‘此为何物？’鲁公曰：‘涤烦疗渴， 所谓茶也 。 ’赞普曰：‘我此亦有 。 ’遂命出之， 以指曰：‘此寿州者， 此舒州者， 此顾诸者， 此蕲门者， 此昌明者， 此湖者’ 。 ”⑶其中， 寿州、舒州在皖， 顾诸在浙， 蕲门在鄂， 昌明在蜀， ※※湖在湘 。 赞普虽拥有中原最名贵的茶、但都不晓其烹饮之法， 可见当时在吐蕃社会中饮茶之习尚不普遍 。 关于这点， 我们还可在敦煌、新疆出土的吐蕃时期的文献资料中得到佐证：在大量写卷、木简中， 人们日常生活中常见的物资是青稞、小麦、米、酒、牛、羊、皮张等， 唯独不见有关茶的记载 。 由此我们也可以推知， 至少9世纪初以前， 吐蕃人还没有形成饮茶的社会生活习惯 。 茶这时虽已输入吐蕃， 但还属珍稀物品 。
历史证明：一种社会生活习惯和一种民族习俗的形成， 总是离不开其所处环境的物质条件以及人们对这种习惯、习俗的共同需要， 对于维系人生存的饮食而言， 尤其如此 。 吐蕃不产茶， 要靠内地供应， 在没有形成可靠的、经常的贸易渠道之前， 藏区的茶不可能得到可靠的供给；在社会上自然不可能形成饮茶的风气和习惯 。 综观唐蕃关系史， 在初唐至中唐的约一个半世纪的时期内， 双方的政治、经济文化关系虽有发展， 但又经常受到战争的破坏， 致使双方的联系受到很大的制约， 内地的茶尚不具备大量输入藏区的客观条件， 从而使藏区社会缺乏形成饮茶之习的物质基础 。
晚唐以后， 唐蕃关系进入了一个较稳定的和平友好共处时期 。 双方间官方和民间的贸易大大活跃起来， 陇、蜀、洮、氓一带出现了官方开办的市易区多处， 传统的民间贸易渠道也都畅通 。 唐之缣(丝织品)和茶成为与吐蕃市易马和耕牛的主要商品 。 由于安史之乱后内地农业破坏极严重， 唐朝长期依赖吐蕃地区马牛等物的输入， 作为交换的茶也长期地大量地被输入吐蕃 。 这就使藏族社会具备了形成饮茶之习的物质基础 。
另一方面， 唐自开元以后， 因禅僧坐禅“务于不寐， 又不夕食， 皆许其饮茶， 人自怀狭， 到处煮饮 。 从此辗转相仿效、遂成风俗 。 ”⑷随着唐蕃之间的交往增强， 特别是内地的大量禅憎相继到吐蕃传法或经由吐蕃去天竺求法， 使这种饮茶习俗也传播到藏地 。 自9世纪初热巴巾规定“七户养一僧”后， 藏地僧人再不需要从事生产劳动， 对于每日长时间坐静诵经的藏僧来说， 汉僧的饮茶之习此时更具有了效法的价值， 它不仅能达到“破睡”、“涤烦疗渴”的生理方面的功效， 而且能给这些僧人单调孤寂的生活以心理上的慰藉)因此， 饮茶的风气首先在藏地僧人和寺庙中蔓延开来， 烹茶之艺也在僧人中首先讲究起来， 藏史谓， “对于饮茶最为精通的是汉地的和尚， 此后噶米王向和尚学会了烹茶、米扎衮布又向噶米王学会了烹茶， 这以后便依次传了下来”， ⑸正说明最初把烹茶、饮茶的生活方式传入吐蕃的是来自汉地的僧人 。
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