中国人把饮茶既看作一种艺术， 环境便要十分讲究 。 高堂华屋之内， 或朝廷大型茶宴， 或现代大型茶馆固然人员众多， 容易 形成亲爱热烈气氛， 但传统中国茶道则是以清幽为主 。 即使是集 体饮茶， 也决不可如饭店酒会， 更不可狂呼乱舞 。 唐人顾况作 《茶赋》说：“罗玳宴， 展瑶席， 凝思藻， 间灵液 。 赐名臣， 留 上客， 谷莺转， 宫女濒， 泛浓华， 漱芳津， 出恒品， 先众珍， 君 门九重， 圣寿万春 。 ”这里讲朝廷茶宴， 有皇室的豪华浓艳， 但 绝无酒海肉林中的昏乱 。 皎然则认为， 品茶是雅人韵事， 宜伴琴 韵花香和诗草， 看来皎然确实不是一个地地道道的和尚 。 所以， 他在《晦夜李侍御萼宅集招潘述、汤衡、海上人饮茶赋》中说：
晦夜不生月， 琴轩犹为开，
墙东隐者在， 淇上逸僧来 。
茗爱传花饮， 诗看卷素栽，
风流高此会， 晓景屡徘徊 。
这场茶宴中有李侍御、潘述、汤衡、海上人、皎然， 其中三位文士、 官吏， 一个僧人， 一个隐士， 以茶相会， 赏花、吟诗、听琴、品茗 相结合 。 陆羽、陀然、皇甫兄弟留下的茶诗或品茶联句甚多， 可 见在唐代， 虽然也强调茶的清行俭德之功， 但并不主张十分呆板 。 唐代《宫乐图》中， 将品茶．饮撰、音乐结合， 亦颇不寂 寞 。 当然， 在禅宗僧人那里， 这种饮法是不可以的 。 百丈制禅宗茶 礼， 正式称为茶道， 主要是以禅理教育僧众 。 皎然、百丈同为唐 代僧人， 但其饮茶意境大不相同 。
宋代饮茶环境各阶层观点不同 。 朝廷重奢侈又讲礼仪， 实际 上主要是“吃气派” 。 有礼仪环境， 谈不上韵昧 。 民间注重友 爱， 茶肆、茶坊， 环境既优雅， 又要有些欢快气氛 。 文人反对过 分礼仪化， 尤其到中后期， 要求回归自然 。 苏东坡好茶， 以临溪 品茗， 吟诗作赋为乐事 。
元明道家与大自然相契的思想占主要地位 。 尤其是明， 大部 分茶画都反映了山水树木和宇宙间广阔的天地 。 唐寅《品茶 图》， 画的是青山高耸， 古木杈丫， 敞厅茅舍， 短篱小草， 并题 诗曰：“买得青山只种茶， 峰前峰后摘春芽， 烹前已得前人法， 蟹服松风联自嘉” 。 晚明初清， 文人多筑茶室茶寮， 风雅虽有， 但远不及前人胸襟开阔 。 文人们虽自命清高， 而实际上透出无可 奈何的叹息 。 如《红楼梦》中妙玉品茶， 自己于小庵之中， 虽玉杯 佳茗， 自称槛外之人， 实际不过寄人篱下 。 自命清高而卑视刘姥姥， 与陆羽当年“时宿野人家”的品格相去远矣 。
其实， 所谓饮茶环境， 不仅在景．在物， 还要讲人品、事 体 。 翰林院的茶宴文会， 虽为礼仪， 而不少风雅 。 文人相聚， 松 风明月， 又逢雅洁高士， 自有包含宇宙的胸怀和气氛 。 禅宗苦 修， 需要的是苦寂， 从寂暗中求得精神解脱， 诗词、弹唱、花 鸟、琴韵自然不宜 。 而茶肆茶坊， 却少不得欢快气氛 。 家中妻儿 小酌， 茗中透着亲情， 友人来访， 茶中含着敬意 。 边疆民族奶茶 盛会， 表达民族的豪情与民族间兄弟情谊 。 总之， 饮茶环境要与 人事相协调 。 闹市中吟咏自斟， 不显风雅， 反露出酸臭气， 书斋 中饮茶、食脯、唱些俚俗之曲自然也不相宜 。
中国人所以把品茗看成艺术， 就在于在烹点、礼节、环境等各 处无不讲究协调， 不同的饮茶方法和环境、地点都要有和谐的美 学意境 。 元人《同胞一气图》画了一群小儿边吃茶边烤包子 。 使人既感受到孩童的可爱和稚气， 又体会“手足之情” 。 倘若让这 些孩子正襟危坐， 端了茶杯摇头晃脑的吟诗， 便完全没有韵味 了 。 所以， 问题并不在于是否都有幽雅的茶室或清风明月 。 “俗 饮”未必俗， 故作风雅未必雅 。 中国各阶层人都有自己的茶艺， 各种茶艺都要适合自己特定的生活环境和精神气质 。 这样， 才能 真正体会茶的作用 。 因此， 评定茶艺高下很难一概而论， 只有从 相关的人事、景物、气氛及茶艺手法中综合理解， 方能得中国茶 道中艺术真谛 。
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