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下 茶艺·茶道·茶文化( 二 )

茶知识茶艺茶道茶道茶文化茶艺


更早一点 ， 在1982年 ， 台湾的国学大量林荆南教授将茶道 精神概括为“美、健、性、伦”四字 ， 即“美律、健康、养性、明伦” ， 称之为“茶道四义” 。 其具体解释如下：
美——“美是茶的事物 ， 律是茶的秩序 。 事由人为 ， 治茶事 ， 必先洁其身 ， 而正其心 ， 必敬必诚 ， 才能建茶功立茶德 。 洁身的要求及于衣履 ， 正心的要求见诸仪容气度 。 所谓物 ， 是茶之所属 ， 诸如品茶的环境 ， 的器具 ， 都必须美观 ， 而且要调和 。 从洁身、正心 ， 至于环境、器具 ， 务必须知品茗有层次 ， 从层次而见其升华 ， 否则茶功败矣 ， 遑信茶德 。 ”
健——“‘健康’一项 ， 是治茶的大本 。 茶叶必精选 ， 劣茶不宜用 ， 变质不可饮；不洁的水不可用 ， 水温要讲究 ， 冲和注均须把握时间 。 治茶当事人 ， 本身必健康 ， 轻如风邪感冒 ， 亦不可泡茶待客 ， 权宜之法 ， 只好由第三者代劳 。 茶为健康饮料 ， 其有益于人身健康是毫无疑问的 。 推广饮茶 ， 应该从家庭式开始 ， 拜茶之赐 ， 一家大小健康 ， 家家健康 ， 一国健康 ， 见到全体人类健康；茶 ， 就有‘修、齐、治、平’的同等奥义 。 ”
性——“‘养性’是茶的妙用 ， 人之性与茶之性相近 ， 却因为人类受生活环境所污染 ， 于是性天积垢与日俱加 ， 而失去其本善；好在茶树生于灵山 ， 得雨露日月光华的灌养 ， 清和之气代代相传 ， 誉为尘外仙芽；所以茶人必须顺茶性 ， 从清趣中培养灵尖 ， 涤除积垢 ， 还其本来性善 ， 发挥茶功 ， 葆命延所 ， 持之有恒 ， 可以参悟禅理 ， 得天地清和之气为已用 ， 释氏所称彼岸 ， 可求于明窗净几之一壶中 。 ”
伦——“‘明伦’是儒家至宝 ， 系中国五千年文化于不坠 。 茶之功用 ， 是敦睦耸关系的津梁：古有贡茶以事君 ， 君有赐茶以敬臣；居家 ， 子媳奉茶汤以事父母；夫唱妇随 ， 时为伉俪饮；兄以茶友弟 ， 弟以茶恭兄；朋友往来 ， 以茶联欢 。 今举茶为饮 ， 合乎五伦十义（父慈、子孝、夫唱、妇随、兄友、弟恭、友信、朋谊、君敬、臣忠） ， 则茶有全天下义的功用 ， 不是任何事物可以替代的 。 ”（蔡荣章《现代茶艺》200页 ， 台湾中视文化公司 ， 1989年7版）此外 ， 台湾的周渝先生近年来也提出“正、静、清、圆”四字作为中国茶道精神的代表 。 （周渝：《从自然到个人主体与文化再生的探寻》 ， 《农业考古》1999年2期）以上各家对中国茶道的基本精神（茶德）的归纳 ， 虽然不尽相同 ， 但其主要精神还是接近的 ， 特别是清、静、和、美等是符合中国茶道的精神和茶艺的特点 ， 和日本茶道和韩国茶礼的基本精神也是相通的 。 大家可以细心领会 ， 把握其主要精神 ， 在自己的茶艺表演和茶事活动中贯彻这些精神 。
据陈香白教授研究 ， 他认为中国茶道精神的核心就是“和” 。 “和”意味着天和、地和、人和 。 它意味着宇宙万物的有机统一与和谐 ， 并因此产生实现天人合一之后的和谐之美 。 “和”的内涵非常丰富 ， 作为中国文化意识集中体现的“和” ， 主要包括着：和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合（和睦同心、调和、顺利）、和光（才华内蕴、不露锋芒） ， 和衷（恭敬、和善）、和平、和易、和乐（和睦安乐、协和乐音）、和缓、和谨、和煦、和霁、和售（公开买卖）、和羹（水火相反而成羹 ， 可否相成而为和）、和戎（古代谓汉族与少数民族结盟友好）、交和（两军相对）、和胜（病愈）、和成（饮食适中）等意义 。 “一个‘和’字 ， 不但囊括了所有‘敬’、‘清’、‘寂’、‘廉’、‘俭’、‘美’、‘乐’、‘静’等意义 ， 而且涉及天时、地利、人和诸层面 。 请相信：在所有汉字中 ， 再也找不到一个比‘和’更能突出‘中国茶道’内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了 。 ”（陈香白：《中国茶文化》43页 ， 山西人民出版社出版）香港的叶惠民先生也同意此说 ， 认为“和睦清心”是茶文化的本质 ， 也就是茶道的核心（《茶艺报》19页 ， 香港茶艺中心1993年出版） 。

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