茶初次传到日本是在奈良时代， 由遣唐使们带回来的 。 然而茶道从“唐风茶礼”变为“倭风茶汤”， 即形成具有和风的茶道， 却是数个世纪后的室町时代的事了 。 【日本茶道的精神】 十五世纪末， 曾为足利义政茶人的村田珠光， 吸收禅院茶礼， 以朴素、淡泊为主， 屏弃一味崇尚中国茶器、追求豪奢的作法， 创立了具有禅理的茶道 。 经武野绍鸥等人的完善， 最后由千利休集大成， 确立了日本的正宗茶道 。 从此， 饮茶由单纯的趣味性、娱乐性发展成表现日本人审美情趣和道德观念的文化艺术活动 。 这一流派自十六世纪后， 演化为“里千家”、“表千家”和“武者小路千家”三派， 一直流传至今 。 日本的茶道精神 日本的茶道源于中国， 却具有日本民族味 。 它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴 。 日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的， 它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉， 成为一门综合性的文化艺术活动 。 它不仅仅是物质享受， 而且通过茶会， 学习茶礼， 陶冶性情， 培养人的审美观和道德观念 。 正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐， 前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想 。 ”十六世纪末， 千利休继承、汲取了历代茶道精神， 创立了日本正宗茶道 。 他是茶道的集大成者 。 剖析利休茶道精神， 可以了解日本茶道之一斑 。 村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神， 千利休只改动了一个字， 以“和敬清寂”四字为宗旨， 简洁而内涵丰富 。 “清寂”也写作“静寂” 。 它是指审美观 。 这种美的意识具体表现在“佗”字上 。 “佗”日语音为"wabi"， 原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思 。 平安时期“佗人”一词， 是指失意、落魄、郁闷、孤独的人 。 到平安末期， “佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思， 成为很受当时一些人欣赏的美的意识 。 这种美意识的产生， 有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代， 是日本社会动荡、改组时期， 原来占统治地位的贵族失势， 新兴的武士阶层走上了政治舞台 。 失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世， 因此佛教净土宗应运而生 。 失意的僧人把当时社会看成秽土， 号召人们“厌离秽土， 欣求净土” 。 在这种思想影响下， 很多贵族文人离家出走， 或隐居山林， 或流浪荒野， 在深山野外建造草庵， 过着隐逸的生活， 创作所谓“草庵文学”， 以抒发他们思古之幽情， 排遣胸中积愤 。 这种文学色调阴郁， 文风“幽玄” 。 室町时代， 随着商业经济的发展， 竞争激烈， 商务活动繁忙， 城市奢华喧嚣 。 不少人厌弃这种生活， 追求“佗”的审美意识， 在郊外或城市中找块僻静的处所， 过起隐居的生活， 享受一点古朴的田园生活乐趣， 寻求心神上的安逸， 以冷峻、恬淡、闲寂为美 。 茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来， 使“清寂”之美得到广泛的传播 。 茶道之茶称为“佗茶”， “佗”有“幽寂”、“闲寂”的 含义 。 邀来几个朋友， 坐在幽寂的茶室里， 边品茶边闲谈， 不问世事， 无牵无挂， 无忧无虑， 修身养性， 心灵净化， 别有一番美的意境 。 千利休的“茶禅一味”、“ 茶即禅”观点， 可以视为茶道的真谛所在 。 而“和敬”这一伦理观念， 是唐物占有热时期中衍生的道德观念 。 自镰仓以来， 大量唐物宋品运销日本 。 特别是茶具、艺术品， 为日本茶会增辉 。 但也因此出现了豪奢之风， 一味崇尚唐物， 轻视倭物茶会 。 热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人， 反对奢侈华丽之风， 提倡清贫简朴， 认为本国产的黑色陶器， 幽暗的色彩， 自有它朴素、清寂之美 。 用这种质朴的茶具， 真心实意地待客， 既有审美情趣， 也利于道德情操的修养 。 日本的茶道有烦琐的规程， 如茶叶要碾得精细， 茶具要擦得干净， 插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈份、年龄和文化教养等来选择 。 主持人的动作要规范捷， 既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感， 又要准确到位 。 凡此种种都表示对来宾的尊重， 体现“和、敬”的精神 。 日本茶道， 以“和、敬、清、寂”四字， 成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动 。
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