一味清心 爱禅爱乐,绿茶


一味清心 爱禅爱乐,绿茶

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一味清心 爱禅爱乐怡味清馨发Xi禅月
茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈 。 它并不局限于佛教文化 , 但它的主流确实是中国佛教的茶道 。 它由禅而兴起 , 继由禅而成熟 , 终因禅而成就 。 它虽然也是一个历史发展过程 , 但它的脉络却由佛教茶道而一以贯之 。
禅 , 梵语为禅 , 意思是冥想和冥想 。 自称南天竺禅二十八祖的南天竺和尚达摩 , 在梁武帝时来到中国 。 当时南朝的佛教非常重视正义 , 南朝的佛法站不住脚 , 促进了禅宗在北方的传播 , 北方的禅宗逐渐发展起来 。 禅宗主张禅修的方法是针对人的心 , 见自然成佛 , 不写 。 也就是说 , 安心 , 无后顾之忧 , 本心即佛 。 这种方法实际上接近道教的冥想和炼金术 , 对养生;与儒家注重内心修养也接近 , 有利于净化自己的思想 。 禅宗在中国传到第五代弘忍 , 门徒达五千多人 。 弘忍想选继承人 , 门人推崇神秀 , 神秀作偈语说:身是菩提树 , 心如明镜台 , 时时勤佛拭 , 莫使有尘埃 。 弘忍说:你到了佛门门口 , 还没入门 , 再去想来 。 有一位舂米的行者慧能出来说:菩提本无树 , 明镜亦无台 , 佛性常清净 , 何处染尘埃 。 这从空无的观点看 , 当然十分彻哪些属于绿茶底于是慧能成为第六世中国禅宗传人 。 神秀不让 , 慧能逃到南方 , 从此禅宗分为南北两派 , 中唐以后 , 士大夫朋党之争激烈 , 禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解除苦恼的办法 , 又可以不必举行什么宗教仪式 , 作个自由自在的佛教信徒 , 所以知识阶段的文人墨客也推崇起佛教来 。 而这样一来 , 佛与茶终于找到了相通之处 。 .也有好处
所谓茶禅一味 , 是指茶道精神与禅相通相似 , 也不是说茶论就是禅论 。
禅宗主张心是佛 , 没有什么可以建造它 。 即使没有菩提树 , 没有镜台 , 宇宙中除了心灵知识 , 什么都没有 。 倒满一杯茶不是违背了禅宗的初衷吗?事实上 , 所有的宗教都有内在的欺骗性 。 说到教义 , 不要太严肃 。 我们今天关注的是 , 宗教外衣背后反映的思想和观点是否可取 。
禅宗的存在与庄子的相对论非常相似 。 从哲学的角度来看 , 禅宗强调的是自悟 , 也就是所谓的洞察自然 , 主张什么都没有 , 什么都没有 , 但只是为了劝人豁达 , 不可能通过禅修让世间的事物和烦恼消失 。 从这个角度来看 , 茶可以让人感到平静、不受打扰、无聊和有趣 , 但它是有节制的 , 这符合禅宗对佛教规则和戒律的适应 。 因此 , 僧人不仅饮茶止眠 , 还通过营造饮茶的意境 , 将禅宗的哲学精神与茶相结合 。 在这方面 , 陆羽的挚友和尚皎然做出了突出贡献 。 焦然虽然剪了头发出家 , 但他爱写诗 , 爱喝茶 , 因此被称为诗人和尚和茶和尚 。 他出生在一个没落的家庭 , 幼年出家 , 潜心研究诗歌 , 写下了《诗式》的五卷本 , 称赞了家族的第十位祖先谢灵运 , 中年时拜访了各路禅师 , 获得了心智 。 他理解禅宗、诗学和儒学的三位一体 。 喝完涤和困意 , 心情爽朗满天 , 再喝我的天 , 顿时如飞雨洒轻尘 。 三碗就搞定了 , 没必要煞费苦心的打破你的烦恼 。 刻意摆脱烦恼不是佛心 。 禅修和自悟天福茗茶是禅宗的主题 。 皎然把这种精神融入了中国茶道 。 饮茶者希望通过饮茶将自己与山水、自然、宇宙融为一体 , 通过饮茶寻求美好的节奏和精神启迪 , 这与禅宗思想是一致的 。 按照印度佛教的本义 , 此生永无自由 , 天堂才是出路 。 当然喝茶也无济于事 , 只能坐以待毙 。 然而 , 中国佛教提倡顿悟 。 如果你看不起一切 , 你会完全意识到 。 茶中的精神寄托也是一种启迪 。 所以喝茶得道 , 茶中有道 , 佛与茶就通了 。 僧侣们执着于追求安静的启蒙 , 所以“中国茶道”一词最早是由禅宗僧侣提出的 。 这样 , 喝茶就会从技巧提升到精神调度 。 有人认为宋朝《百丈清规》年以后 , 佛教茶道有了具体的仪式规定 , 然后才有了茶道 。 其实 , 如果节目掩盖了精神 , 那就不是陶了 。

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