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一味清心 爱禅爱乐【一味清心 爱禅爱乐，葛花茶】怡味清馨发Xi禅月
茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈 。 它并不局限于佛教文化， 但它的主流确实是中国佛教的茶道 。 它由禅而兴起， 继由禅而成熟， 终因禅而成就 。 它虽然也是一个历史发展过程， 但它的脉络却由佛教茶道而一以贯之 。
禅， 梵语为禅， 意思是冥想和冥想 。 自称南天竺禅二十八祖的南天竺和尚达摩， 在梁武帝时来到中国 。 当时南朝的佛教非常重视正义， 南朝的佛法站不住脚， 促进了禅宗在北方的传播， 北方的禅宗逐渐发展起来 。 禅宗主张禅修的方法是针对人的心， 见自然成佛， 不写 。 也就是说， 安心， 无后顾之忧， 本心即佛 。 这种方法实际上接近道教的冥想和炼金术， 对养生；与儒家注重内心修养也接近， 有利于净化自己的思想 。 禅宗在中国传到第五代弘忍， 门徒达五千多人 。 弘忍想选继承人， 门人推崇神秀， 神秀作偈语说：身是菩提树， 心如明镜台， 时时勤佛拭， 莫使有尘埃 。 弘忍说：你到了佛门门口， 还没入门， 再去想来 。 有一位舂米的行者慧能出来说：菩提本无树， 明镜亦无台， 佛性常清净， 何处染尘埃 。 这从空无的观点看， 当然十分彻底于是慧能成为第六世中国禅宗传人 。 神秀不让， 慧能逃到南方， 从此禅宗分为南北两派， 中唐以后， 士大夫朋党之争激烈， 禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解除苦恼的办法， 又可以不必举行什么宗教仪式， 作个自由自在的佛教信徒， 所以知识阶段的文人墨客也推崇起佛教来 。 而这样一来， 佛与茶终于找到了相通之处 。 .也有好处
所谓茶禅一味， 是指茶道精神与禅相通相似， 也不是说茶论就是禅论 。
禅宗主张心是佛， 没有什么可以建造它 。 即使没有菩提树， 没有镜台， 宇宙中除了心灵知识， 什么都没有 。 倒满一杯茶不是违背了禅宗的初衷吗？事实上， 所有的宗教都有内在的欺骗性 。 说到教义， 不要太严肃 。 我们今天关注的是， 宗教外衣背后反映的思想和观点是否可取 。
禅宗的存在与庄子的相对论非常相似 。 从哲学的角度来看， 禅宗强调的是自悟， 也就是所谓的洞察自然， 主张什么都没有， 什么都没有， 但只是为了劝人豁达， 不可能通过禅修让世间的事物和烦恼消失 。 从这个角度来看， 茶可以让人感到平静、不受打扰、无聊和有趣， 但它是有节制的， 这符合禅宗对佛教规则和戒律的适应 。 因此， 僧人不仅饮茶止眠， 还通过营造饮茶的意境， 将禅宗的哲学精神与茶相结合 。 在这方面， 陆羽的挚友和尚皎然做出了突出贡献 。 焦然虽然剪了头发出家， 但他爱写诗， 爱喝茶， 因此被称为诗人和尚和茶和尚 。 他出生在一个没落的家庭， 幼年出家， 潜心研究诗松溪绿茶歌， 写下了《诗式》的五卷本， 称赞了家族的第十位祖先谢灵运， 中年时拜访了各路禅师， 获得了心智 。 他理解禅宗、诗学和儒学的三位一体 。 喝完涤和困意， 心情爽朗满天， 再喝我的天， 顿时如飞雨洒轻尘 。 三碗就搞定了， 没必要煞费苦心的打破你的烦恼 。 刻意摆脱烦恼不是佛心 。 禅修和自悟是禅宗的主题 。 皎然把这种精神融入了中国茶道 。 饮茶者希望通过饮茶将自己与山水、自然、宇宙融为一体， 通过饮茶寻求美好的节奏和精神启迪， 这与禅宗思想是一致的 。 按照印度佛教的本义， 此生永无自由， 天堂才是出路 。 当然喝茶也无济于事， 只能坐以待毙 。 然而， 中国佛教提倡顿悟 。 如果你看不起一切， 你会完全意识到 。 茶中的精神寄托也是一种启迪 。 所以喝茶得道， 茶中有道， 佛与茶就通了 。 僧侣们执着于追求安静的启蒙， 所以“中国茶道”一词最早是由禅宗僧侣提出的 。 这样， 喝茶就会从技巧提升到精神调度 。 有人认为宋朝《百丈清规》年以后， 佛教茶道有了具体的仪式规定， 然后才有了茶道 。 其实， 如果节目掩盖了精神， 那就不是陶了 。
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