元明道家与大自然相契的思想占主要地位 。 尤其是明 ， 大部分茶画都反映了山水树木和宇宙间广阔的天地 。 唐寅《品茶图》 ， 画的是青山高耸 ， 古木杈丫 ， 敞厅茅舍 ， 短篱小草 ， 并题诗曰：“买得青山只种茶 ， 峰前峰后摘春芽 ， 烹前已得前人法 ， 蟹服松风联自嘉” 。 晚明初清 ， 文人多筑茶室茶寮 ， 风雅虽有 ， 但远不及前人胸襟开阔 。 文人们虽自命清高 ， 而实际上透出无可奈何的叹息 。 如《红楼梦》中妙玉品茶 ， 自己于小庵之中 ， 虽玉杯佳茗 ， 自称槛外之人 ， 实际不过寄人篱下 。 自命清高而卑视刘姥姥 ， 与陆羽当年“时宿野人家”的品格相去远矣 。
其实 ， 所谓饮茶环境 ， 不仅在景．在物 ， 还要讲人品、事体 。 翰林院的茶宴文会 ， 虽为礼仪 ， 而不少风雅 。 文人相聚 ， 松风明月 ， 又逢雅洁高士 ， 自有包含宇宙的胸怀和气氛 。 禅宗苦修 ， 需要的是苦寂 ， 从寂暗中求得精神解脱 ， 诗词、弹唱、花鸟、琴韵自然不宜 。 而茶肆茶坊 ， 却少不得欢快气氛 。 家中妻儿小酌 ， 茗中透着亲情 ， 友人来访 ， 茶中含着敬意 。 边疆民族奶茶盛会 ， 表达民族的豪情与民族间兄弟情谊 。 总之 ， 饮茶环境要与人事相协调 。 闹市中吟咏自斟 ， 不显风雅 ， 反露出酸臭气 ， 书斋中饮茶、食脯、唱些俚俗之曲自然也不相宜 。
中国人所以把品茗看成艺术 ， 就在于在烹点、礼节、环境等各处无不讲究协调 ， 不同的饮茶方法和环境、地点都要有和谐的美学意境 。 元人《同胞一气图》画了一群小儿边吃茶边烤包子 。 使人既感受到孩童的可爱和稚气 ， 又体会“手足之情” 。 倘若让这些孩子正襟危坐 ， 端了茶杯摇头晃脑的吟诗 ， 便完全没有韵味了 。 所以 ， 问题并不在于是否都有幽雅的茶室或清风明月 。 “俗饮”未必俗 ， 故作风雅未必雅 。 中国各阶层人都有自己的茶艺 ， 各种茶艺都要适合自己特定的生活环境和精神气质 。 这样 ， 才能真正体会茶的作用 。 因此 ， 评定茶艺高下很难一概而论 ， 只有从相关的人事、景物、气氛及茶艺手法中综合理解 ， 方能得中国茶道中艺术真谛 。
中国历史上 ， 好的茶人往往都是杰出的艺术家 ， 唐代的饮茶集团 ， 五代的陶毂 ， 宋代苏轼、苏辙、欧阳修、徽宗赵佶 ， 元代赵孟頫 ， 明代吴中四杰 ， 清代乾隆皇帝乃至近代文学大家 ， 都是既有很高的文化修养、艺术造诣又懂茶理的 。 可见 ， 中国人饮茶称为“茶艺”并非自我吹嘘、夸张之词 ， 而确实在烹饮过程中贯彻了艺术思想和美学观点 。 因此 ， 不能简单地把中国茶艺看作一种技法 ， 而应全面理解其中的技艺、器物、韵味与精神 。
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