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日本茶道的文化美学日本茶道文化有着其独特的美学属性,共有七大美:缺陷、简素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、静寂,下面我们来一一解释这七大美!
缺陷之美
日本茶道虽然追求精神上的统一,但主张面对现实生活的不完美,欣赏其中的缺憾 。 比如茶道中使用的茶碗,无论从形状到颜色,经常能看到凹凸不平、一致的陶瓷制品,有的左右不对称,有的釉面不够,有的表面粗糙 。 还有茶室里的花、挂斧等茶道艺术品,往往不统一,而是参差不齐 。 这种有缺陷的美往往有着深深的魅力 。 日本茶道认为残缺美是奇数美 。 比如中国书法中的草书,行云流水中的野草,有一种奇异的美,似乎是不规则的、规范的,没有被正楷遗忘 。
朴素的美
简单朴素的美是日本茶道文化的第二个属性 。 日本茶道文化的基本要素之一是禅的虚无,所以茶道的朴素是虚无的表现形式之一 。 比如在日本古代建筑中,虽然神社和茶馆的建筑在理念上都推崇简约之美,但神社的简约和茶馆的简约是同一理念下的两种简约 。 神社的建筑古朴、粗犷、宁静,京都的桂利宫、东京的明治神宫,选用巨大的树木和整齐的巨石进行选材 。 茶馆的建筑简单、朴素、安静 。 选材就地取材,粗木简瓦,诠释了一种从寺庙世俗世界中修身养性的愿望 。 这两个简单的元素都体现了日本禅宗的美 。 茶室里只有常青树却没有花草,茶室里的画多是淡水墨山水画 。 特别是茶楼里的木柱或木梁,看似没有细节,却有一种童真淳朴的美,令人难忘 。 当你走进茶馆和茶馆,你可以看到,除了简单和优雅,没有什么华丽 。 在这种简单朴素的美的深处,有一种干而静的美 。
凋零之美
没有空虚清澈的感觉,老年的孤独,岁月的沧桑,无论你多大,都有没有感觉的寂静之美 。 在茶馆里,我们经常看到悬挂在竖井里的书法或绘画,模糊不清的墨水,或者旧茶盒等 。 虽然乍一看有一种枯槁的形状,但却让人感受到一种在枯槁中沉淀的力量,不再是外表的刚强,而是内心的阳刚和沉重 。
自然美
石阡苔茶无意的,无意识的,无意识的 。 无论是茶老师还是茶客,在茶馆里,当他们以深厚的礼貌和尊重相互对视时,他们共同的心态就是自然之美 。 在日本古代茶道文化中,把人为的行为看得不美 。 所以,从茶看茶人的行为,追求的是自然状态 。 比如用的茶碗,不需要名家制作,也不需要华丽的釉料 。 最好的茶碗是自然烧制的粗陶 。 这与现代一些所谓的新式茶道风格完全不同 。 刻意的完美不是美,自然无意的美才是纯粹的美 。
神秘的美
中国古诗有:庭院有多深,与日本茶道所提倡的幽静之美意境相同 。 隐居的古美,是在无限的深度和隐居中的无限的意境之美 。 比如黑暗的茶馆里,单纯的眼神,无言的会意,都有一种深邃而神秘的美 。 东方这种含蓄的美在茶道文化中达到了极致 。 白色空间中的空灵意境,是一种自启蒙以来的自觉之美,是一种日常不刺眼的明灿深邃之美 。 隐居不是阴郁的气氛,而是寂静中的寂静之美 。
精致的美
【日本茶道的文化美学,银骏眉】踏进茶馆,走过破碎的石板路,在茶室里落座,这个过程是一种与红尘短暂分离的忘我 。 放下尘埃,远离喧嚣,进入一种安心的状态,这就是日本茶道文化之美 。 日本茶馆开放的石板路,不仅仅是一条短路,更是一条回归身体、心灵、自我的象征性道路 。 进茶馆前清水洗手也是一种清心除尘 。 茶道所追求的脱俗之美,不是简单的脱离世俗红尘,不是吃世俗的烟火,而是短暂的净化疲惫的身心,然后带着鲜活的我回归日常世界 。 所谓精致,不是脱离现实的表面生存法则,而是现实生活中人与世界的自然流畅的融合 。 李秀大师的“自悟于心”是对精致最精密的诠释 。 如果这个世界能以应有的心态,有规律的心态走在尘封的路上,就不容易失去身份,就更无忧无虑了 。 比如在茶桌聚会前后,禁止炫富、摆弄知识 。 无论是茶师还是饮茶者,茶前茶后的交流大多是轻词轻句的事情 。 脱俗,是俗人此时此刻寻求脱俗纯粹的愿望 。
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