梅妻鹤子的林逋在《尝茶次寄越僧灵皎》的诗中云：
白云南风雨枪新 ， 腻绿长鲜谷雨春 。
静试却如湖上雪 ， 对尝兼忆剡中人 。
诗中无一静字 ， 但意境却幽极静笃 。
戴昺的《赏茶》诗：自汲香泉带落花 ， 漫烧石鼎试新茶 。 绿阴天气闲庭院 ， 卧听黄蜂报晚衙 。 连黄蜂飞动的声音都清晰可闻 ， 可见虚静至极 。 “卧听黄蜂报晚衙”真可与王维的“蝉噪林欲静 ， 鸟鸣山更幽”相比美 。
苏东坡在《汲江煎茶》诗中写道：
活水还须活火烹 ， 自临钓石汲深清 。
大瓢贮月归春瓮 ， 小勺分江入夜瓶 。
雪乳已翻煎处脚 ， 松风忽作写时声 。
枯肠未易禁散碗 ， 卧听山城长短更 。
生动描写了苏东坡在幽静的月夜临江汲水煎茶品茶的妙趣 ， 堪称描写茶境虚静清幽的千古绝唱 。
中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境 ， 当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候 ， 你的心灵便在虚静中显得空明 ， 你的精神便在虚静升华净化 ， 你将在虚静中与大自然融涵玄会 ， 达到“天人和一”的“天乐”境界 。 得一静字 ， 便可洞察万物、道铜天地、思如风云 ， 心中常乐 ， 且可成为男儿中之豪情 。 道家主静 ， 儒家主静 ， 佛教更主静 。 我们常说：“禅茶一味” 。 在茶道中以静为本 ， 以静为美的诗句还很多 ， 唐代皇甫曾的《陆鸿渐采茶相遇》云：
千峰待逋客 ， 香茗复丛生 。
采摘知深处 ， 烟霞羡独行 。
幽期山寺远 ， 野饭石泉清 。
寂寂燃灯夜 ， 相思一磐声 。
这首诗写的是境之静 。
宋代杜小山有诗云：
寒夜客来茶当酒 ， 竹炉汤沸火初红 。
寻常一样窗前月 ， 才有梅花便不同 。
写的是夜之静 。
清代郑板桥诗云：
不风不雨正清和 ， 翠竹亭亭好节柯 。
最爱晚凉佳客至 ， 一壶新茗泡松萝 。
写的是心之静 。
在茶道中 ， 静与美常相得益彰 。 古往今来 ， 无论是羽士还是高僧或儒生 ， 都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道 。 因为静则明 ， 静则虚 ， 静可虚怀若谷 ， 静课内敛含藏 ， 静可洞察明激 ， 体道入微 。 可以说：“欲达茶道通玄境 ， 除却静字无妙法” 。
“怡”中国茶道中茶人的身心享受“怡”者和悦、愉快之意 。
中国茶道是雅俗共赏之道 ， 它体现于平常的日常生活之中 ， 它不讲形式 ， 不拘一格 。 突出体现了道家“自恣以适己”的随意性 。 同时 ， 不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求 。 历史上王公贵族讲茶道 ， 他们中在“茶之珍” ， 意在炫耀权势 ， 夸示富贵 ， 附庸风雅 。 文人学士讲茶道重在“茶之韵” ， 托物寄怀 ， 激扬文思 ， 交朋结友 。 佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神 ， 参禅悟道 ， 间性成佛 。 道家讲茶道 ， 重在“茶之功” ， 意在品茗养生 ， 保生尽年 ， 羽化成仙 。 普通老百姓讲茶道 ， 重在“茶之味” ， 意在去腥除腻 ， 涤烦解渴 ， 享受人生 。 无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适 。 参与中国茶道 ， 可抚琴歌舞 ， 可吟诗作画 ， 可观月赏花 ， 可论经对弈 ， 可独对山水 ， 亦可以翠娥捧瓯 ， 可潜心读《易》 ， 亦可置酒助兴 。 儒生可“怡情悦性” ， 羽士可“怡情养生” ， 僧人可“怡然自得” 。 中国茶道的这种怡悦性 ， 使得它有极广泛的群众基础 ， 这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一 。
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