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冻顶茶
茶道的仪式【茶道的仪式，栀子的功效】《茶经》引用张俊举《食檄》的话说：“客人到了 ， 见面后马上请他喝三杯白沫的好茶 。 这是待人接物最起码的礼貌 。 引用《桐君录》的话说：广州和胶州最重视喝茶 ， 客人到了必须先用茶招待 。 只能煮三碗茶粉 ， 最多不超过五碗 。 碗数的限制 ， 既凸显了“品”的精神享受性质 ， 也体现了以好茶待客的起码礼貌 。 中国茶道的修炼方法：“立礼”中国茶道的修炼方法是“立礼”(《伦语泰伯》) 。 全系《茶经》 ， 几科处处凸显茶道对个体道德修养的作用 。 但是 ， 谢察个人对某些伦理原则的接受 ， 并不是法律强制的 ， 而是被个人的“情感”感染而推向行动的 。 换句话说 ， 茶道已经成为人类追求推动某种行动的内在动力 。 在这里 ， 我们要搞清楚一个关键问题 ， 即茶道的“礼”是什么原理形成的？《礼记坊记》云：“送礼之人 ， 因人情而保命” 。 礼仪是按照人情制定的中庸标准！用《礼记》这句话来说明茶道对仪式的支持是恰当的 。 茶道庆“人情”立礼 ， 个体凭借自然“人情”的共振效应立礼；“情”与“礼”的互动远没有意义 。 《茶经七之事》引用张军举《食檄》的话说：会后请先喝三杯白沫好茶 。 引用《桐君录》:胶州和广州都很重视喝茶 。 客人来了 ， 先给他们上茶 。 做客的时候 ， 不要因为被尊重而不满 ， 因为被白眼而厌倦 。 因此 ， 在会议开始时 ， 主人以茶作为礼物 ， 以茶来迎接客人 。 这不正好符合“人情”的需要吗？在茶的“礼尚往来”过程中 ， 声、色、味始终起着中介作用 ， 不断刺激人的感官 ， 从而达到陶冶情感的目的 。 饮茶程序的实施过程 ， 必然会产生“若困”、“若有似无”的声音 ， 从而形成节拍 ， 强化日常生活中的自然节奏和动态 ， 显得和谐融洽 。 《茶经五之煮》说开水 ， “像鱼眼一样沸腾 ， 有轻微的声音” 。 这些都是“声音”刺激 。 《茶经五之煮》对舀到碗里的茶汤的描述可谓精辟：茶汤的颜色是淡黄色的 。 茶的泡沫是茶汤的美 。 “华”之薄 ， 谓之“华” ， “如枣浮于环池上 ， 曲竹浮萍之始 ， 明净晴天有浮云”；细的叫“沫” ， “苦绿钱浮水洋甘菊产地湄 ， 似菊英坠雕像”；厚的叫“博” ， “中华莫勒、当茶碗色对茶汤色感的影响：”越瓷玉” ， “越瓷冰” ， “越瓷、越瓷皆青 ， 青好茶 ， 茶白红” 。 这就是“色”的刺激 。 “味”是喝茶过程中的“主角” 。 《茶经》所有的措施可以说是维护了其至高无上的尊贵地位：《八之出》山南等八茶叶产地所产茶叶味道的高下 。 《四之路》 谈“釜的设计特点是“脐长” 。 因为脐长 ， 水就在锅中心沸腾；在锅中心沸腾 ， 水沫易于上升 ， 水味就淳美；水味淳美 ， 必然保证了茶味的淳正 。 “夹”用小青竹制成 ， 用它夹着茶饼在火上烤 ， 与此同时 ， 竹夹本身也会被烤出清洁而带香气的水来 ， 这样就可以“假其香洁以益茶味” 。 茶饼烤好了 ， 还得趁热用纸袋包装贮存 ， 使茶的“精华之气无所散越”（ 《五之煮》 ） 。 在陆羽的笔下 ， 茶香已成了一种利用气味来影响人类追求的艺术 。 而如何最大限度地调动茶香 ， 则是一种客观知识和主观创造思维密切配合的产物 ， 是科学 。 艺术与科学的协调 ， 其结果使是造香 ， 令饮茶者在芬芳的气氛中获得精神上的净化和解脱 。 人们对中国茶道产生的好感 ， 是被茶道美引发出来的；面对茶道美的认识 ， 是由于感官接受了“声”“色”“味”的刺激产生快感后开始的 。 这类事象 ， 我们可以将之理解为“立于礼”的另一种人情导向 。 茶道之礼 ， 人道也 。 详解 。
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