同样 ， 唐代的诗人们在品茶之时 ， 也同样不是为了生理上的满足 ， 而是追求精神世界的审美愉悦 ， 这从他们大量的茶诗中都着重对色、香、味、形及意境的欣赏可以得到证明 。 钱起的茶诗《与赵莒茶宴》可以作为代表：“竹下忘言对紫茶 ， 全胜羽客醉流霞 ， 尘心洗尽兴难尽 ， 一树蝉声片影斜 。 ”
【中国茶艺的发展历程】茶人在竹林下品饮紫笋茶 ， 进入俗念全消的忘言状态 ， 心中的尘垢都被洗净 ， 进入空灵虚静的境界 ， 但品茗的兴味没有穷尽 ， 令人全身心地沉醉在大自然的美景之中 ， 全然忘却周围的一切 ， 只有倾斜的树影中传来的蝉声更反衬出竹林的幽静 。 这样的品茶完全是一种诗化的生活艺术 ， 与为解渴而饮茶有着本质不同 。
自此以后 ， 历代的茶人们都有同样的自觉追求 ， 宋代茶人还将茶汤的色香味称为“三绝 ”(苏轼：“遂令色香味 ， 一日备三绝”) 。 他们在品茗过程中讲究茶汤“色香味”的同时 ， 还主动追求更高层次上的审美意境 ， 在宋代茶诗中经常可以看到这样的诗句：“不如仙山一啜好 ， 泠然便欲乘风飞”(范仲淹) 。 “夜啜晓吟俱绝品 ， 心源何处著尘埃”(宋庠) 。 “亦欲清风生两腋 ， 从教吹去月轮旁”(梅尧臣) 。 “烦酲涤尽冲襟爽 ， 暂适萧然物外情”(文彦博) 。 “悠然淡忘归 ， 于兹得解脱”(吕陶) 。
品茶到了明清 ， 更是让文人雅士们提升为高雅艺术 ， 因为明代废除了蒸青饼茶 ， 盛行散茶冲泡 ， 对茶叶的色、香、味、形更加重视 ， 无论是茶、水、具、境、泡、品每个环节都有更为严格、细致的要求 。 功夫茶艺的形成和成熟就是个典型的例子 。 据清代袁枚《随园食单》记载 ， 他在游福建武夷山时 ， 寺庙僧道向他献茶：“杯小如胡桃 ， 壶小如香橼 。 每斟无一两 ， 上口不忍遽咽 ， 先嗅其香 ， 再试其味 ， 徐徐咀嚼而体贴之 。 果然清香扑鼻 ， 舌有余甘 。 一杯之后 ， 再试一杯 ， 令人释躁平矜 ， 怡情悦性 。 ”这种小壶小杯冲泡、小口细品的品茶方式就是后来盛行于闽粤地区的功夫茶艺 。 功夫茶在我国传统茶艺中最具艺术韵味 ， 在冲泡、品饮过程中有一系列规范程序 ， 没有经过一定时间的学习和实践是难以掌握的 。 仅就品尝茶之芳香而言 ， 清代梁章钜《归田琐记》中提到“泉州厦门人所讲功夫茶”时指出茶之香味可分为四个品级：“一曰香 ， 花香小种之类皆有之 。 今之品茶者以此为无上妙谛矣 ， 不知等而上之则曰清 ， 香而不清 ， 犹凡品也 。 再等而上之则曰甘 ， 香而不甘 ， 则苦茗也 。 再等而上之则曰活 ， 甘而不活 ， 亦不过好茶而已 。 活之一字 ， 须从舌本辨之 ， 微乎微矣 ， 然亦必瀹以山中之水 ， 方能悟此消息 。 ”品茶至此 ， 真是“茶翁之意不在茶 ， 在于山水之间也 。 ”它与人们的生理满足全然无关 ， 而是进入“超然物外”的境界 ， 是精神世界里的高级享受 。
这就是中国传统的品茗艺术 ， 它是随着时代的演替而与时俱进的 ， 是一种更为人性化、生活化和艺术化的品茶方式 。 简称之为“茶艺” 。 “茶艺”一词是20世纪70年代在台湾地区首先使用的 ， 用来概括品茗艺术而有别于“茶道”一词 ， 这是台湾茶人的一大贡献 ， 因为将“茶艺”从“茶道”之中剥离出来,有利于品茗艺术的健康发展.通俗地说,“茶艺”就是泡茶的技艺和品茶的艺术 。 “茶道”是在茶艺操作过程中所体现和追求的道德精神 。 对泡茶提“技艺” ， 是因为它除了具有艺术性之外 ， 还具有技巧性 。 对“品茶”提“艺术”而不提“技艺” ， 是品茶时技巧的成份很少 ， 主要是茶汤入口之后如何去欣赏、体会美妙的艺术境界 。 茶艺是茶文化的核心 ， 只有在茶艺的操作中才能体现茶道精神 。 有了茶道精神的观照 ， 茶艺才有精神、品位和神韵 。 有了茶艺和茶道 ， 茶文化才有载体和灵魂 。
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