日本的茶道源于中国 ， 却具有日本民族味 。 它有自己的形成、发展过程和特有的内蕴 。
【日本茶道 - 精神】日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的 ， 它将日常生活行为与宗教、哲学、伦理和美学熔为一炉 ， 成为一门综合性的文化艺术活动 。 它不仅仅是物质享受 ， 通过茶会 ， 学习茶礼 ， 它还可以陶冶性情 ， 培养人的审美观和道德观念 。 正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐 ， 前进成为表现日本人日常生活文化的规范和理想 。 ”十六世纪末 ， 千利休继承、汲取了历代茶道精神 ， 创立了日本正宗茶道 。 他是茶道的集大成者 。 剖析利休茶道精神 ， 可以了解日本茶道之一斑 。
村田珠光曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神 ， 千利休只改动了一个字 ， 以“和敬清寂”四字为宗旨 ， 简洁而内涵丰富 。 “清寂”也写作“静寂” 。 它是指审美观 。 这种美的意识具体表现在“佗(chà)”字上 。 “佗”日语音为"wabi" ， 原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思 。 平安时期“佗人”一词 ， 是指失意、落魄、郁闷、孤独的人 。 到平安末期 ， “佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思 ， 成为很受当时一些人欣赏的美的意识 。 这种美意识的产生 ， 有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代 ， 是日本社会动荡、改组时期 ， 原来占统治地位的贵族失势 ， 新兴的武士阶层走上了政治舞台 。 失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世 ， 因此佛教净土宗应运而生 。 失意的僧人把当时社会看成秽土 ， 号召人们“厌离秽土 ， 欣求净土” 。 在这种思想影响下 ， 很多贵族文人离家出走 ， 或隐居山林 ， 或流浪荒野 ， 在深山野外建造草庵 ， 过着隐逸的生活 ， 创作所谓的“草庵文学” ， 以抒发他们思古之幽情 ， 排遣胸中积愤 。 这种文学色调阴郁 ， 文风“幽玄” 。
室町时代 ， 随着商业经济的发展 ， 竞争激烈 ， 商务活动繁忙 ， 城市奢华喧嚣 。 不少人厌弃这种生活 ， 以冷峻、恬淡、闲寂为美 ， 追求“佗”的审美意识 ， 他们渴望在郊外或城市中找块僻静的处所 ， 过起隐居的生活 ， 享受一点古朴的田园生活乐趣 ， 寻求心神上的安逸 。 而此时茶人村田珠光等人把这种审美意识引进“茶汤”中来 ， 使 “清寂”之美得到广泛的传播 。
茶道之茶称为“佗茶” ， “佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义 。 邀来几个朋友 ， 坐在幽寂的茶室里 ， 边品茶边闲谈 ， 不问世事 ， 无牵无挂 ， 无忧无虑 ， 修身养性 ， 心灵净化 ， 别有一番美的意境 。 千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点 ， 可以视为茶道的真谛所在 。
而“和敬”这一伦理观念 ， 是唐物占有热时期中衍生的道德观念 。 自镰仓时代以来 ， 大量唐物宋品运销日本 。 特别是茶具、艺术品 ， 更受到日本人的青睐 ， 茶会也以有唐宋茶具而显得上档次 。 但也因此出现了豪奢之风 ， 一味崇尚唐物 ， 轻视倭物茶会 。 而热心于茶道艺术的村田珠光、武野绍鸥等人 ， 反对奢侈华丽之风 ， 提倡清贫简朴 ， 认为本国产的黑色陶器 ， 幽暗的色彩 ， 自有它朴素、清寂之美 。 用这种质朴的茶具 ， 真心实意地待客 ， 既有审美情趣 ， 也利于道德情操的修养 。
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