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品茗和抚琴、泼墨、吟诗一样 , 历来属雅人之雅事 。 品茗之雅 , 全在于茶 。 茶多生长于高山幽谷 , 栉风沐雨 , 凝霜含露 , 得天地之灵而赋形 , 故其性精清 , 其味淡洁 , 其用涤烦 , 其功致和 , “参百品而不混 , 越众饮而独高” , 卓然有博雅君子之风 。
茶之妙有三:一日色 , 二曰香 , 三日味 。 观其色、得其香易 , 知其味实难 。 史载南朝琅琊王肃喜茗 , 一饮一斗 , 人号为漏斗 。 此君之饮法 , 豪放则豪放矣 , 但与茶之温文儒雅终归有隔 。 君不闻《红缕梦》中妙玉之妙论乎?“一杯为品 , 二杯为解渴 , 三杯即饮驴” , 其言虽刻薄 , 其理却甚是 。 品茗 , 其妙处在“品”而不在“饮” , 在得味而不在海量 。 琅琊王为酒仙则可 , 为茶客则不足论也 。
另载 , 宋代有倪云林者 , 性超逸高洁 , 喜茗好友 。 赵行恕 , 宋之宗室 , 慕名访之 。 坐定 , 童子供茶 , 行恕连吸如常 。 云林悒然不悦 , 曰:“吾以子为王孙 , 故出此品 , 乃略不知风味 , 真俗物也 。 ”茶 , 山川至灵之卉 , 虽苦煎苦熬 , 香馥依然 , 其神韵 , 非幽人逸士不能得也 。 饮茶之要 , 在人品与茶品相得 , 体性浮薄 , 无中和之气 , 则虽有佳茗当前 , 亦难识其味 , 此谓“佳茗而非其人” , 古人叹之为“汲甘泉以灌蓬篙” , 形象至极 。
饮茶须有佳茗、雅具、名泉 , 但除此之外 , 还须良辰、美景、雅处等因素 , 此即“茶候” 。 茶候以雅为尚 , 然雅无定数 , 人各有好 。 凉台净室、明窗曲几固雅 , 山村茅舍、木床石几亦有风味;风和日丽固佳 , 轻阴微雨亦无妨 。 居处设置 , 总以性之所适为宜 。 “柴门反关无俗客 , 纱帽笼头自煎吃”是一种境界;“一瓶茶外无祗待 , 同上西楼看晚山”也是一种境界 。 “夜后邀陪明月 , 晨前命对朝霞”固然超逸绝伦 , “吐雪新茗 , 堆云忆旧溪”亦不失寒夜斋头之清致也 。
【禅茶:茶是生活化的禅】古人论茶 , 有“一人得神 , 二人得趣 , 三人得味”之说 。 独饮、共饮各有其妙 , 然欲得饮茶之真味 , 须有茶侣 。 赏花宜对佳人 , 醉月宜对韵人 , 踏雪宜对高人 , 饮茶品茗岂能无对哉?然茶之为饮 , 非凡俗粗鄙之人所宜 , 故茶侣殊不易得 。 惟素心淡泊 , 气度冲和者 , 方堪与谈茶事、共相品茗 , 故饮茶宜对道人 。 二共同调 , 相携而至 , 或对春苑之葩 , 或泛秋湖之月 , 或听风摇修竹 , 或观雨敲批把 , 把杯换盏之际 , 调弦度曲 , 吟诗作画 , 其乐又何如也?
水为天下至清之物 , 茶为天下至清之味 , 其不激不厉、不冲不火之“平常滋味” , 非有“平常心”者不能得也 。 赵州和尚 , 唐代名僧 , 人来问禅 , 和尚只教吃茶去 , 从此茶禅结下不解之缘 。 赵州于茶寓意深矣!茶犹斋也 , 饮茶须清室净器 , 束身宁神 , 进退举措 , 端然如仪 。 煎泡冲饮 , 皆须恭而敬之、谨慎惕励 , 不可稍有懈慢 。
茶如禅也 , 制茶饮茶 , 须制心一处 , 拭去一切杂念妄想 , 使身心俱静 , 五根俱寂 , 此近于“止”;于心平气和、寂兮廖兮的气氛中品尝茶之正色、真香、佳味 , 其理近于“观” 。 茶即道也 , 一念不起 , 便觉痛快 , 万缘放下 , 迳身独脱 。 融禅意入茶艺 , 则一啜一饮 , 醍醐灌顶;一酬一和 , 甘露润心 。 浅酌慢品之际 , 万籁俱寂 , 心远地偏 , 熏熏然 , 陶陶然 , 几不知茶之为我 , 我之为茶矣 。
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