我国茶道审美文化的最显着特征之一， 即乃虚静之美也 。
追溯历史， 早在先秦时代， 诸子百家对于虚静之说， 就曾经有过种种论述， 云：致虚极， 守静笃， 万物并作， 吾以观其复……虚静恬淡寂寞无为者， 天地之本也……虚静之说， 本是根底于道家的审美学说 。 虚者， 即虚无之谓也 。 就大处来说， 天地本是从虚无而来， 万物本是由虚无而生 。 至于就小处来说， 即如我国茶道审美文化中的这个虚静之美， 其“虚”与“静”之间的辩证关系则亦不例外 。 这就是说， 静乃始于虚也 。 有虚才有静， 无虚则无静 。 虚静之间的辩证关系之真谛， 即在于此 。
中国茶道的虚静之美， 极富我国传统审美文化的特色 。 比之日本“茶道四规”中所言的枯寂之美， 亦称沉寂之美、静寂之美， 两者有着本质上的差异 。 这是因为， 日本茶道文化属于禅道文化， 亦即佛门文化的性质 。 故尔就日本茶道来说， 他们在茶事操作的程式中， 在茶道审美的过程中， 其一招一式， 一举一动， 都需要表达佛门的教义并教规 。 这就正如日本禅师寂庵宗泽所说的那样：茶意即禅意也， 因此舍掉禅之外， 就没有茶意；不知道禅味的话， 也就不知道茶味 。 这证明， 日本茶道就其本质来说， 它只不过是一种禅道模式 。 他们奉行的茶道美学， 则是禅味至上主义的禅道美学， 始终至虔至诚地追求充满禅道理念的枯寂之美 。 所以， 就日本茶道来说， 他们很难体悟中国茶道的虚静之美 。 试想， 若让心界的全部空间充满宗教的教义、教规， 针插不进， 水泼不进 。 如此境况， 怎能有感悟茶道的虚静之美可言呢 。 当然， 日本茶道的宗教信仰， 本是无可厚非的 。 这里作出两种不同性质的茶道审美文化的比较， 旨在说明因两国国情的不同， 因而彼此在茶道审美文化方面亦殊有差异 。 正视这一点， 则更有利于彼此之间开展茶道文化交流， 便于求同存异， 取长补短 。
【我国茶道审美文化的显着特征：虚静美】关于中国茶道审美文化中的虚静之说， 对于日常品茗审美而言， 并非空泛， 仔细品味， 有助于在品茗生活中更好地获得审美感悟 。 其实虚静之说并不玄奥， 只需明白一点， 即静乃始于虚也， 在内心世界的空间里， 在受到外物之苦时， 在品茗审美之前， 需把心灵空间的挤轧之物、堆垒之物， 尽量排解开去， 静下神来， 定下心来， 开始走进品茗审美的境界， 静静领悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的种种美感， 以及赏鉴茶道文化生活中的择器之美、择水之美、择侣之美、择境之美 。 这一切， 不正是属于虚静之美的境界么？
由此可知， 历代诗人兼茶人在从事咏茶的创作生活中， 在茶道审美的感悟并吟咏中， 自然皆离不开亦虚亦静的精神氛围与精神境界 。 尤其当心灵世界的静氛形成之时， 则更给茶道审美感悟并咏茶创作营造了最佳契机 。 禅有禅悟， 茶有茶思 。 就茶道审美与咏茶创作来说， 茶悟出茶思， 茶悟出茶情， 茶悟出的是不失茶氛的灵气， 茶悟出的是不失茶韵的美感， 这一切皆跟所谓禅悟迥乎其异 。 需知， 由茶悟而升华， 即堪达于无穷美妙的艺术境界， 甚至达于像卢仝在《七碗茶诗》中所讴歌的那般如梦如幻， 如恍如惚， 如通仙灵， 如御清风的诗性境界 。 这正是中国茶道及其审美文化， 包括虚静之美所达到的一种最高精神境界和艺术境界 。
或问， 这虚静之“静”， 是不是意味着自始至终需“静”得鸦雀无声， 需“静”得肃穆庄严， 如日本茶道那般地枯寂呢﹖当然不是这样 。 中国茶道审美文化中的虚静之说， 实质上是指心灵世界的虚静， 至于外界环境的宁静， 兼顾即可 。 只要自我心灵不失虚静， 则茗叙也罢、说笑也罢、听曲也罢、赏戏也罢， 在啜茗中兴之所至， 或则朗吟， 或则放歌， 或则手之舞之、足之蹈之， 皆无不可 。 无怪蜀都一带茶馆， 历来盛行摆龙门阵， 那就叫做静中有闹， 闹中有静， 雅中有俗， 俗中有雅 。 我想， 这可以说是虚静之美的一种动态样式， 动态风貌罢 。
