红茶的作用
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中国茶道审美文化的显著特征:空、静、美中国的茶道审美文化的最显着特征之一 ， 即乃虚静之美也 。
追溯历史 ， 早在先秦时代 ， 百家争鸣就对虚静论有过各种论述 。 云之所云 ， 要虚浮 ， 要静而笃信 ， 凡事要同时做 ， 我认为天地之本虚静论 ， 也是虚静论 ， 根源于道家的美学理论 。 虚 ， 即虚无意也 。 大部分情况下 ， 天地最初来自虚无 ， 万物从虚无中诞生 。 就小事而言 ， 如中国茶道审美文化中的虚静之美 ， 虚静的辩证关系也不例外 。 也就是说 ， 宁静始于空虚 。 有空就有沉默；没有空虚 ， 就没有寂静 。 这就是空与静辩证关系的本质 。
中国茶道的空灵之美 ， 富含中国传统审美文化的特征 。 与日本茶道四大规则中提到的静寂之美 ， 又称静寂之美、茶艺表演解说词静寂之美相比 ， 两者有着本质的区别 。 这是因为日本茶道文化属于禅宗文化 ， 也就是佛教文化的本质 。 因此 ， 就日本茶道而言 ， 他们需要在茶的操作过程和茶道的审美过程中表达佛教的教义和规则 。 这正如日本禅师吉安宗泽所说：茶即禅 ， 无禅无茶；不知道禅的滋味 ， 就不知道茶的滋味 。 这证明了 ， 本质上 ， 日本茶道只是一种禅的模式 。 他们所追求的茶道美学是禅味至上的禅宗美学 ， 他们始终真诚地追求充满禅宗思想的宁静之美 。 因此 ， 就日本茶道而言 ， 他们很难体会到中国茶道的空寂之美 。 想象一下 ， 如果心中所有的空间都被宗教教义和教规填满 ， 针进不去 ， 水溅不进去 。 在这样的情况下 ， 我们怎么能有一种茶道的宁静之美的感觉呢？当然 ， 日本茶道的宗教信仰是可以理解的 。 这里对两种不同的茶道审美文化进行比较 ， 旨在说明由于两国国情的不同 ， 它们之间存在着不同的茶道审美文化 。 正视这一点 ， 更有利于彼此茶道的文化交流 ， 方便求同存异 ， 取长补短 。
中国茶道审美文化中的“虚静”说 ， 对于日常品茶审美来说 ， 并不模糊 。 细心的品味会帮助我们在品茶生活中获得更好的美感 。 其实虚静论并不深奥 。 要明白 ， 平静始于空虚 。 在内心世界的空间里 ， 在遭受外来事物的折磨时 ， 品茶之前 ， 你需要试着解开精神空间里被挤压堆积的东西 ， 静下心来 ， 静下心来 ， 开莲心茶始进入品茶的审美境界 ， 静静地感悟茶的色香味味 。 这一切 ， 不正是空寂之美的境界吗？
可见 ， 历代诗人和饮茶者在从事咏茶、品茗、吟诵茶道美学的创作生活时 ， 都离不开空寂的精神氛围和精神境界 。 尤其是当精神世界的宁静氛围形成时 ， 为茶道的审美感知和咏茶的创作创造了最好的契机 。 禅有禅 ， 茶有禅 。 就茶道美学和咏茶创作而言 ， 茶能体悟茶思 ， 茶能体悟茶情 ， 茶能体悟茶气气场 ， 茶能体悟茶韵之美 ， 都与所谓的静心大相径庭 。 需要知道的是 ， 从茶悟到的升华可以达到无限的艺术境界 ， 甚至像《七碗茶诗》中路通的悼词那样如梦如幻的诗境 ， 如渐行渐远 ， 如神仙精神 ， 如御风 。 这是中国茶道及其审美崇拜的最高精神境界和艺术境界
【中国茶道审美文化的显著特征-空、静、美，白梅花】或者说 ， 这种虚拟的寂静是否意味着它需要从头到尾都是安静而庄严的 ， 就像日本的茶道一样？当然不是 。 中国茶道审美文化中的虚静说 ， 本质上是指精神世界的虚静 。 至于外部环境的宁静 ， 考虑一下就够了 。 只要我的心灵不空虚不安静 ， 无论是喝茶、说笑、听音乐 ， 还是欣赏一场戏 ， 呷一口茶、唱一唱、跳一跳都是可以的 。 难怪蜀都一带的茶馆一直受龙门阵的欢迎 ， 称之为静、静、雅、俗、雅 。 我觉得这可以说是一种动态风格的空寂之美 ， 动态风格 。
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