以茶崇俭 ， 以俭育德 ， 茶是人们寄托感情的媒介 ， 也是历代茶人爱国忧民的情结的载体 。 “啜苦励志 ， 咽甘报国”代表了茶人以爱国主义为人生价值的崇高品格 。
四、贵真——沟通人与自然关系的要求
贵真 ， 就是讲求人与自然的亲和 ， 追求真善美的统一 。 这既是中国茶道的核心内容 ， 也是传统茶文化的魅力所在 ， 同时也是茶人对人生价值的最终追求 。
真 ， 是道家哲学思想的主要内容 。 庄子曾经说：“真者所以受于天 ， 自然不可易 ， 圣人法天贵真 ， 不拘于俗” 。 解释了真的本质 ， 即“真”与“天”、“自然”是一致的 ， 是不可改变的 。 所谓“天道自然” ， “天人合一” ， 是古代先哲们解释人与自然之间关系的基本观念 。 中国传统茶文化讲究的真 ， 包括了茶的自然本性之真、品茶的环境之真和人的性情之真 。
第一 ， 茶的自然本性之真 。 茶叶是天涵地载人育的灵芽 ， 其天然性质为清纯、淡雅、质朴 。 陆羽《茶经》指出 ， “茶之性俭” ， “茶之为用 ， 味至寒” 。 唐代裴汶在《茶述》中说：“其性精清 ， 其味淡洁 ， 其用涤烦 ， 其功致和 。 ”唐代诗人韦应物在《喜园中茶生》的诗中写下：“洁性不可污 ， 为饮涤烦尘”的名句 。 由此可见 ， 人们对茶的发现、利用和享受 ， 既有感观上的真香、真味 ， 也有精神上的真性、真趣 。 茶 ， 由最初的药用到生活中的享用 ， 由提神醒脑的天然功用到致清导和的精神作用 ， 由自然的茶品到社会的人品 ， 这种渐进的认识、升化过程 ， 不仅表现出了人对自然的认识历程 ， 而且也反映出了人与自然高度契合、和谐统一的过程 ， 同时也彰显出人类对真善美的追求过程 。
第二 ， 品茶的环境之真 。 人们甘草的功效品茶 ， 还须要有适宜的环境、氛围和时间 ， “天趣悉备 ， 可谓尽茶之真矣 。 ”天趣则是指自然天成的环境 。 《徐文长秘集》称“品茶宜精舍、宜云林、宜永昼清谈、宜寒宵兀坐、宜松月下、宜花鸟间、宜绿藓苍苔、宜素手汲泉、宜红妆扫雪、宜船头吹火、宜竹里飘烟” 。 表明了品茶需要野、幽、清、净的自然环境 。 明代许次纾在《茶疏》中提出了品茶的适宜时候：“心手闲适 ， 披咏疲倦 ， 意绪纷乱 ， 听歌拍曲 。 歌罢曲终 ， 杜门避事 。 鼓琴看画 ， 夜深共话 。 明窗净几 ， 佳客小姬 。 访友初归 ， 风日晴和 。 轻阴微雨 ， 小桥画舫 。 茂林修竹 ， 酒阑人散 。 儿辈斋馆 ， 清幽寺观 ， 名泉怪石”等 ， 此外 ， 历代文人雅士选择茶境时 ， 离不开松、竹、梅、兰与琴、棋、书、画等 ， 这些即是人与自然沟通时 ， 对“真”的追求 ， 也是人文精神与自然精神交相涵摄时 ， 对美的感悟 。
第三 ， 茶人的性情之真 。 人们对茶的品饮 ， 除了外在的环境之外 ， 重要的还必须有内在的心境 。 自然环境与人的心境和谐一致 ， 人就能真正地放松自己 ， 进入忘我的境界 ， 达到修身养性 ， 品味人生的目的 。
茶人心境的形成和创造 ， 来自于“虚静” 。 中国古代先哲们对虚静早有深刻的阐述 ， 道家认为 ， 人的心虚静之极 ， 可以像镜子一样真实地反映天地万物 ， 儒家则以静为本 ， 致良知 ， 止于至善；佛家认为 ， 人的心灵不为名利欲望所占据 ， 谓虚 ， 人的思想不受外界的干扰 ， 谓静 。 这种虚静 ， 既顺乎茶之本性 ， 又合乎人之心性 。 因此 ， 虚静的心境 ， 可以说是茶人的性情 。 性情之真来源于人对茶的品赏 。 人在工作的忙碌之后 ， 生活的余暇之时 ， 端起茶杯细啜漫品 。 当茶汤静静地浸润人们的心田时 ， 人的心灵就在虚静中得到净化 ， 精神也就在虚静中得到升华 ， 这样就可以尽享怡然自得的人生之乐 。 由此看来 ， 人们品茶 ， 不仅仅是生理的需要、生活的要求 ， 更重要的是心性的修炼、品质的涵养和人格力量的锻造 。 人们只要以宁静淡泊的心情 ， 旷达超逸的襟怀去品茶 ， 就一定能得到道德力量的扩充和精神境界的提升 ， 从而就能更好地享受大自然赐予人类的真趣 。
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