但虽然只是禅茶， 佛教和茶界各有侧重， 前者重禅， 后者重茶 。 两者的相似之处主要在于对禅的追求 。 僧侣在冥想中是安静的， 他们被要求摒弃杂念， 关注他人， 进入一种空虚和安静的状态 。 他们在追求和领悟佛教真谛的过程中， 达到了空寂、忘物、忘我的境界， 这也叫禅的意境， 或禅意、禅境 。 茶人品茶追求的正是这种集道教和佛教于一体的空灵恬静的禅境 。 比如唐代诗人钱起在他的诗《与赵英茶宴》中， 就描写了道：
竹子忘了和紫茶说话，
所有的羽毛客人都喝醉了 。
很难用灰尘清洗你的心， 决明子茶的功效
一树萍声影针 。
喝茶的人在竹林里喝紫笋茶， 已经进入了什么都不会说的状态 。 他们心中的尘埃和污垢都被冲走了， 进入了空寂的境界 。 然而， 茶的味道是没有止境的， 这让人们完全沉迷于茶艺的审美意境， 完全忘记了周围的一切， 只能从树影中走出来 。
蝉声更反衬出竹林的幽静 。 可见， 茶人们的追求与禅宗的审美意境是息息相通、心心相印的 。 因此禅茶一味主要是在追求禅境上的一味 。 禅与茶也是相得益彰的， 禅借茶以人静悟道， 茶因禅而提高美学意境 。
静为茶道精神的重要特征之一， 已为许多学者所认识， 在对中国茶道精神的概括中常常包括静在内 。 如台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是清、敬、怡、真 。 当时会长吴振铎先生在解释时就指出:清是指清洁清廉清静清寂 。 台湾茶艺专家范增平先生认为中国茶艺的根本精神， 乃在于和、俭、静、洁 。 台湾茶艺专家周渝先生认为中国茶道精神是正、静、深、远， 后又改为正、静、清、圆 。 林治先生在(中国茶道)书中也提出和、静、怡、真为茶道四谛 。 可见很多学者都注意到中国茶道中静这一重要特性 。
其实， 在品茗艺术过程中， 静是比较直观而又较容易领会的 。 周渝先生曾有过很通俗的解说:静不是死板， 静是活的， 要由动来达到静， 是14个人都能够达到的 。 有些人心里很烦， 你要他去面壁， 去思考， 那更烦， 更可怕 。 可是如果你专心把茶泡好， 你自然就进去了， 就‘静’了 。 所以动中有静， 静中有动， 这是一个很简单的人静法门， 又是很快乐的 。 ， 因此， 初学者不妨由静人手， 在品茗实践过程中逐渐把握茶艺的特性， 进而领悟茶道的真谛， 最终直捣茶道的核心 。
与儒、道两家一样， 和在佛学思想中也占有重要地位 。 佛学强调在处理人际之间的关系时， 倡导和诚处世的伦理 。 劝导世人和睦相处， 和诚相爱 。 无相憎恨， 无相仇杀 。 《无量经》中佛陀就说:父子、兄弟、夫妇、家室内外亲属， 当相敬爱， 无相憎疾， 有无相通， 无得贪惜， 言色常和， 莫相违决 。 更为重要的是， 释迎牟尼在宗教实践上， 既批评苦行主义， 也反对纵欲享乐.而提出不苦不乐的中道学说， 使原始佛教哲学带有明显的中和色彩 。 这种中道后来经过大乘教中观派发扬光大为中观之道， 集中表现在二谛(俗谛、真谛)等范畴_l: 。 俗谛认为万物是有， 真谛认为万物是空， 中道论认为万物亦有亦空， 非有非!,是有与空的中和， 即不执著矛盾双方中任何一方， 不走极端的思维方法， 因而与儒家的中和思想有相通之处 。 实际上， 禅宗浸染中国思想文化最深， 因而被称为中国士大夫的佛教 。 它比以前各种佛学流派更多地吸收儒家学说和老庄的道家思想， 从而使儒、释、道三家的思想得以通融 。 佛教理论家宗密就主张儒、释、道应该互相补充、互相融合， 提出三教合一的主张 。 所以对于儒、道两家的天人关系， 佛学也有相关的论述， 提出物我同根的思想 。 物我既然同根， 自然是和谐相处， 融为一体， 处于中和状态 。 早在东晋， 名僧僧肇在《涅架无名论》中就说:
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