品尝和饮用,茶色素


品尝和饮用,茶色素

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品尝和饮用【品尝和饮用,茶色素】中国人饮暗夜不生月 , 琴轩犹开 , 墙东隐士在 , 齐来僧 。 爱传花饮 , 诗看卷花草 , 风流高 , 此会 , 小静反复徘徊 。 在这场茶宴中 , 有李诗雨、潘舒、唐衡、上海人、皎然 , 其中有三位文士、官员、一位和尚、一位隐士相聚喝茶 , 赏花、吟诗、听琴、品茶 。 陆羽、拓然、皇甫兄弟留下了大量的茶诗或品茶对联 , 唐代可见 。 虽然他们也强调茶的德性 , 但并不主张非常刻板 。 唐朝《茶赋》 , 品茶、饮酒、写作、音乐合二为一 , 相当宁静 。 当然 , 在禅僧那里 , 这种饮酒方式是不允许的 。 百丈禅茶道 , 官方称为茶道 , 主要是用禅宗原理教育僧尼 。 皎然和百丈都是唐代高僧 , 但他们喝茶的意境却大相径庭 。 宋代不同阶层对饮茶环境有不同的看法 。 朝廷讲究奢华礼仪 , 其实主要是“吃法” 。 有礼仪环境 , 远不押韵 。 民间讲究友情 , 茶店 , 茶馆 。 环境既优雅又愉悦 。 文人反对过度礼仪 , 尤其是中后期 , 要求回归自然 。 苏东坡是个好茶人 , 在林西品茶 , 为赋吟诗 。 明道与自然和谐相处的思想占主导地位 。 尤其是明代 , 茶画大多反映山水、树木、浩瀚宇宙 。 唐寅《晦夜李侍御萼宅集招潘述、汤衡、海上人饮茶赋》 , 画着巍峨的青山 , 毛茸茸的古树 , 敞开的茅舍 , 草的矮篱 , 写了一首诗说:“你买的青山只种茶 , 高峰前后采春芽 , 烹前已得前法 , 蟹衣系散风 。 ”明末清初 , 文人墨客经常修建茶楼、茶馆 。 虽然优雅 , 但他们远不如他们的前辈开明 。 人虽故作清高 , 实则无奈叹息 。 比如《宫乐图》 , 妙玉品茶 , 她在一个小庙里 。 玉杯虽美 , 自称是门槛外的人 , 其实是靠别人的 。 故作清高 , 贬低刘姥姥 , 与陆羽“留野”的性格相去甚远 。 其实所谓喝茶的环境 , 不仅仅是风景和事物 , 还有性格和事物 。 翰林院的茶宴不仅是礼仪性的 , 也是高雅的 。 文人相聚 , 风和日丽 , 遇到优雅高贵的人 。 他们有自己的思想和包含宇宙的大气 。 绿茶有什么作用禅宗的修行 , 要求苦与静 , 从静与暗中寻求心灵的解脱 。 诗词 , 弹唱 , 花鸟 , 琴韵 , 自然不合适 。 但是茶馆的茶馆应该有一种欢快的气氛 。 老婆孩子在家喝一杯 , 茶中有亲情 , 朋友来访 , 茶中有敬意 。 边疆民族奶茶盛会 , 表达民族自豪感和族际兄弟情谊 。 总之喝茶的环境要和人员协调 。 在繁华的都市里 , 不是优雅 , 而是酸臭 。 在自习室喝茶 , 吃腊味 , 唱一些低俗的歌 , 自然是不合适的 。 中国人之所以把喝茶当成艺术 , 在于烹饪、礼仪、环境等场所的协调 。 不同的饮茶方式、环境、场所要有和谐的审美意境 。 袁《品茶 图》一边喝茶一边画一群烤馒头的小朋友 。 让人不仅能感受到孩子的可爱和稚气 , 还能体验到“兄弟情” 。 如果让这些孩子坐着不动 , 拿着茶杯晃来晃去背诗 , 那就完全没有韵味了 。 所以 , 问题不在于有没有雅致的茶室 , 有没有清风明月 。 “低俗喝酒”不一定低俗 , 装高雅也不一定高雅 。 中国各行各业的人都有自己的茶既看作一种艺术 , 环境便要十分讲究 。 高堂华屋之内 , 或朝廷大型茶宴 , 或现代大型茶馆固然人员众多 , 容易 形成亲爱热烈气氛 , 但传统中国茶道则是以清幽为主 。 即使是集 体饮茶 , 也决不可如饭店酒会 , 更不可狂呼乱舞 。 唐人顾况作 《红楼梦》 说:“罗玳宴 , 展瑶席 , 凝思藻 , 间灵液 。 赐名臣 , 留 上客 , 谷莺转 , 宫女濒 , 泛浓华 , 漱芳津 , 出恒品 , 先众珍 , 君 门九重 , 圣寿万春 。 ”这里讲朝廷茶宴 , 有皇室的豪华浓艳 , 但 绝无酒海肉林中的昏乱 。 皎然则认为 , 品茶是雅人韵事 , 宜伴琴 韵花香和诗草 , 看来皎然确实不是一个地地道道的和尚 。 所以 , 他在 《同胞一气图》 中说:.在中国历史上 , 好的饮茶者往往是杰出的艺术家 。 唐代的饮茶群体 , 五苦丁茶能减肥吗代的顾涛 , 宋代的苏轼 , 苏辙 , 欧阳修 , 惠宗赵霁 , 赵萌

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