写的是夜之静 。
清代郑板桥诗云：不风不雨正清和， 翠竹亭亭好节柯 。
最爱晚凉佳客至， 一壶新茗泡松萝 。
写的是心之静 。
在茶道中， 静与美常相得益彰 。 古往今来， 无论是羽士还是高僧或儒生， 都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经大道 。 因为静则明， 静则虚， 静可虚怀若谷， 静课内敛含藏， 静可洞察明激， 体道入微 。 可以说：“欲达茶道通玄境， 除却静字无妙法” 。
“怡”中国茶道中茶人的身心享受
“怡”者和悦、愉快之意 。
中国茶道是雅俗共赏之道， 它体现于平常的日常生活之中， 它不讲形式， 不拘一格 。 突出体现了道家“自恣以适己”的随意性 。 同时， 不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道由不同的追求 。
历史上王公贵族讲茶道， 他们中在“茶之珍”， 意在炫耀权势， 夸示富贵， 附庸风雅 。 文人学士讲茶道重在“茶之韵”， 托物寄怀， 激扬文思， 交朋结友 。 佛家讲茶道重在“茶之德”意在去困提神， 参禅悟道， 间性成佛 。 道家讲茶道， 重在“茶之功”， 意在品茗养生， 保生尽年， 羽化成仙 。 普通老百姓讲茶道， 重在“茶之味”， 意在去腥除腻， 涤烦解渴， 享受人生 。 无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适 。
参与中国茶道， 可抚琴歌舞， 可吟诗作画， 可观月赏花， 可论经对弈， 可独对山水， 亦可以翠娥捧瓯， 可潜心读《易》， 亦可置酒助兴 。 儒生可“怡情悦性”， 羽士可“怡情养生”， 僧人可“怡然自得” 。 中国茶道的这种怡悦性， 使得它有极广泛的群众基础， 这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一 。
“真”中国茶道的终极追求
中国人不轻易言“道”， 而一旦论道， 则比执著于“道”， 追求于“真” 。 “真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求 。
中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”， 不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷， 还包含了对人要真心， 敬客要真情， 说话要真诚， 新静要真闲 。 茶是活动的每一个环节都要认真， 每一个环节都要求真 。
中国茶道追求的“真”由三重含义 。
1.追求道之真， 即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟， 达到修身养性， 品味人生之目的 。
2.追求情之真， 即通过品茗述怀， 使茶友之间的真情得以发展， 达到茶人之间互见真心的境界 。
3.追求性之真， 即在品茗过程中， 真正放松自己， 在无我的境界中去放飞自己的心灵， 放牧自己的天性， 达到“全性葆真” 。
爱护生命， 珍惜声明， 让自己的身心都更健康， 更畅适， 让自己的一生过得更真实， 做到“日日是好日”， 这是中国茶道的追求的最
【中国茶道精神：清、敬、怡、真】高层次 。
